畫境與禪心

鐘長生，筆名鐘簫，1941年生，浙江龍泉人，畬族，國家一級美術師。1965年畢業于浙江美術學院中國畫系。中國美術家協會會員、中國書法藝術研究院藝術委員會理事、中華詩詞協會名譽副主席、中國當代藝術協會名譽主席、中國國學研究會研究員、河北省山水畫研究會會長。

其山水畫藝術崇尚中華傳統文化精神，嘗試在傳統畫法的基礎上創造現代的筆墨結構，力圖使作品達到境界美、構圖美、筆墨美的高度統一。作品曾獲世界博覽會最佳藝術金獎、環球國際藝術貢獻獎金獎和首屆文化藝術國際金球獎美術類成果金獎。作品入編《中國現代山水畫全集》《當代美術史 中國畫#8226;山水卷》《李可染和當代山水畫名家》等畫集。出版專集有《中國實力派名家十杰#8226;鐘長生書畫集》《河北當代國畫優秀作品集#8226;鐘長生卷》等。書法作品收入《中國當代書法藝術鑒賞》《中國書法家作品選集》和《今日中國書法》。

我是先讀鐘長生先生畫作，后睹鐘長生先生本人。讀畫時想，能畫此等畫作的人，定然身材高峻，瀟灑倜儻，瀟瀟然有仙家之風。及待見了鐘先生，卻發現他與常人無異。以為他不是鐘先生，然而他正是鐘先生。仔細看，則不得了:一，南人北相。雖是江南人氏，卻有一張典型的蒙古臉。畬族，卻與漢人無別。二，男人女相。性情謙和，含而不露，再加上面部及身肉腴骨含，長發無須，語音輕清，通身上下透著一種柔性美。偌大的反差和矛盾卻又和諧地統一于一體。這在相學家那里有說辭:貴不可言。

及到與鐘先生熟識之后，真切地感受到他的內心世界，才感覺到，上蒼從來不做錯事，鐘先生真是鐘先生，大概只有這樣的人才能畫出那樣的畫。

莊子曰:“天地有大美而不言。”鐘先生亦不言，他把他的言語全化作了色彩和線條，他便是那山水的代言人，時間久了，他便成了山水本身。

他喜歡用焦墨，因為焦墨給人的感覺是那樣豐富:不俗、不滑、不薄、不平、不膩、不淺，由此而拙、而厚、而雅、而深、而老、而蒼莽古樸。就如詩人作詩，表面是一句，背后卻有萬語千言。這是典型的文人畫。如董其昌所說:“士人作畫，當以草隸奇字之法為之，樹如屈鐵，山似畫沙，絕去甜俗蹊徑，乃為士氣。不然，縱儼然及格，已落畫師魔界。”鐘先生正是用文人畫的畫法畫文人畫。不僅因為他古典文學的底子好，且能作詩，亦能寫字，尤以篆書為得意。當然離不開這些，但又不單單是這些。還是因為他內心深處的文人情懷、悲憫精神與哲學意味。畫家為什么畫山畫水?山水背后到底掩藏著什么?莊子曰:“藐姑射之山有神人居焉”，陶潛“采菊東籬下，悠然見南山”，李白“噫吁戲，危乎高哉”之蜀道，他們看到的山是同是異?畫家眼里的山水，應該是詩人眼里的山水，詩人眼里的山水絕不是自然的山水，他要寄情托志于此，也只有崔嵬高峻的山和幽遠深奧的水才能表達詩人內心情致于萬一。

中國山水，不是用來逾越的和征服的，而是用來蘊藏的。人與自然渾化如一，天地宇宙，人心為核。天是我的，地是我的，山是我的，水是我的，險峻也罷，平緩也罷，深遠也罷，淺近也罷，都是心靈的外化，橫豎在我心里。看山看水其實是看人，看畫其實是看自己。“達則兼治天下，窮則獨善其身”，進可攻，退可守，“種豆南山下”與“將軍獵渭城”在文人那里是一個意思。出世、入世為的只是完整自己的心靈。世事艱難、險詐，文心易碎，能歸隱山林的自然枕石洗耳去了，不能隱于自然山水的，只能隱于筆下山水。因此文人畫里，有文心在。文心深處，是中國獨有的哲學內涵:天地人心和諧如一。

鐘先生的畫給人的感覺便是典型的文人畫，畫雖高峻，但不覺險惡，色彩焦澀，但不覺陰暗，相反，卻給人以溫潤、明凈、高雅、深邃之感。一脫自然山水的蕪雜和平俗，給人以此山不可攀，攀之成神仙，此水不可涉，涉之成菩薩的感覺。

每每游歷名山大川，便為其高峻深遠、千奇百變而嘆，在大自然神工鬼斧面前，自感人小如蟻。然而見鐘長生先生之山水畫作，卻又感到人的不凡。它不是真的，卻讓人有真的感動，感到比真的還好。若說它是真的，卻又咫尺萬里，細看墨痕干濕濃淡，不過紙上游戲罷了。這就叫不一不異，不一才是藝術，不異才能傳神。白石翁有言:“作畫妙在似與不似之間，太似為媚俗，不似為欺世。”

當年蘇東坡見琴而問:“若說弦上有琴聲，放在匣中何不鳴?若說音在指頭上，何不于君指上聽?”如今我讀鐘先生畫，亦有一問:筆、墨、紙張尋常物，卻為何有此不尋常情境?

世上萬物，因緣而生因緣而滅，無筆墨不成，只有筆墨亦不成，無手指不成，只有手指亦不成。筆墨手指樣樣不缺，墨落于紙，黑鴉白鵝遠山近水才有可能。當然，有技法優劣之分，有境界高低之別。技法與境界，仍是個不一不異。沒有技法，如王二涂鴉，畫虎類犬;只有技法，似張三尋牛，按圖索驥。

當技法不再是技法，此時該有幾分境界了。然而卻也未必，有的人恰就在此時死掉。痛乎惜乎!不過世上讓人痛乎惜乎的事太多了，痛惜不過來，也便隨他去。

不過，鐘長生先生的畫恰在此時有了境界，他用自家筆墨建構出自家山水。技法在此時已經不再是技法，而成為手段和途徑。用焦墨千皴萬染也好，用淡墨輕抹慢描也罷，都為了傳達自己心中那點真意思。或者說，他把自己心中那點真意思寄托在山水之間。當然，他的那真意思，與眾人的真意思之間，也仍舊是個不一不異。說他不一，是說他的筆墨與別家筆墨有明顯不同，即使不落名款也一眼能看出鐘家特色。說他不異，是說他的筆墨正契合了多數人真善美的境界追求，因而人見人愛。若是只有異沒有同，則蟲蝕亦可成文;若只有同沒有異，則千篇一律，沒有看頭。

說了鐘先生的畫，不能不說鐘先生的來歷。

鐘先生是南人，南人有眼福，多山多水，風光綺麗。這對農人不重要，對畫人卻特重要。他的老家浙江龍泉，便是好山好水。甌江兩岸，青山相對;水上船筏，江邊漁父;晨看朝霞染水，暮看夕陽銜山……好山好水之間時常走著他一個小小的孩童:無論他是上山砍柴，還是到城里上學，他就生活在這如畫的風景里。那時雖說也愛寫寫畫畫，但并無當畫家的自覺。雖說好山好水，其實并沒有感覺到。因為置身一隅，眼界有限，以為天下風光處處如是，并無奇處。那時看山無非山，看水無非水，不知美之為美。真正領略家鄉之山水，恰是離開家鄉之后，尤其是到了山水粗礪的北方，才知甌江之親密，龍泉之細膩。

遠了，恰是近了，若問龍泉何處，答案只在胸中。他把那片山水移栽過來，與雄渾之太行嫁接，植根于古文化深脈之中，浸潤時代之風雨，灌之于心靈之水，由此長出獨特的鐘家山水。

龍泉的好山好水雖可入畫，但好山好水并非與畫等同。能走出個鐘先生來，除了靠他天性聰穎之外，浙江美院也功不可沒。

從1961年到1965年，在中國，是政治運動兩大高峰期之間的一個相對平穩階段，正值青年的鐘先生恰好在浙江美院上大學。教他的人均非等閑之輩:潘天壽、陸儼少、顧坤伯、潘鈞、陸維釗……正是有了他們的指引和啟迪，才俊才可成為才俊。何為大家?境界高遠是也。何為境界高遠?不自圈疆界是也。高遠者自知高遠所在，五代、宋、元、明、清……荊浩、董源、范寬、李唐、黃公望等歷代山水名家作品，在導師的指引下，都被鐘先生臨摹過。心慕手追之間，便能漸漸領略和汲取到真正的藝術營養。

思接千載，視通萬里，與古人，與高人相契于心。他領我、化我，我學他、用他。潛移默化之間，吃了他的骨髓，長了我的血肉，他依然是他，但我已經不再是我。不過這一時之食，或許要經過多年的消化，且消化是一層一層的，先淺后深，先表皮后內在。消化到最后，像泥蟬脫殼那樣，飛出一個全新的藝術生命。

真正的藝術上的自己，正是在這個時候出現。

與別人見面，靠他人引領，目的卻是找到自己。

鐘先生正是經歷了這樣一個脫蛻的過程。

鐘先生心靜，因此與佛有深緣。每讀佛典，便覺心神安穩。佛說“心凈則佛土凈”，外面塵世嘈雜，喧囂浮躁，鐘先生視而不見，聽而不聞，寡言語，少交際，獨守著自己的心靈，自參自照，一點點澄凈、修習、完善自己。在他這里，作畫成為了參禪的一個途徑，由畫入禪。或者說作畫參禪不二，畫即是禪。禪在哪里?搬柴運水、吃飯穿衣、揚眉瞬目……或忙或閑，無不是禪。是與不是，關鍵看心靈是不是凈、靜、敬。事因敬而靜，心因靜而凈。事物雖雜，雖亂，只要心地誠敬，便亂也不亂，雜也不雜。鐘先生深知，自己離禪境尚遠，但他知道有那么一個心無纖塵的境界。他在朝那個方向努力，他的畫即是明證，畫境中有幾分靜，人心中便有幾分敬，畫境有幾分雅，人心中便有幾分凈，畫境禪心相互映襯亦相互檢驗。由此，鐘先生一點也不敢懈怠。

(責編:劉賢)