論“大學精神”與“大學之道”

西方傳人的現代大學模式作為一種學制，喪失了某種“大學精神”。這種大學精神就是：居仁由義。這種大學精神乃蘊涵在“大學之道”之中。這種大學之道就是：立德愛人。這種大學之道最初表述在作為儒家“四書”之一的《大學》文本里。誠然，當我們用一個中國古有的詞語“大學”去翻譯西方的詞語“university”并獲得普遍認可的時候，這已經表明了兩者之間盡管沒有等同性，卻畢竟存在著某種對應性；但這種對應性其實只是外在的，僅僅意味著，不論古今，所謂“大學”所指的都是教育體制當中在學齡上的最高階段而已。換句話說，這種對應性并沒有涉及大學的某種內在精神——大學精神。

一、大學之道的綱領

儒家經典《禮記·大學》精練地表述了“大學之道”的綱目：

三綱領：大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。

八條目：古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。

所謂“三綱領”并不是并列的三條。其中“止于至善”乃是統領性質的：不論“明德”還是“親民”都要“止于至善”，如王陽明所說：“至善者，明德、親民之極則也。”(王陽明：《大學問》)因此，“大學之道”其實就是兩個方面：明德、親民。這也就是“內圣外王之道”，亦即孔子所說的“修己以安人”或“修己以安百姓”(《論語·憲問》)。修己就是修身以明德，安人就是愛人而親民。

(一)明德：立德

原文中的“明明德”，后面的“明德”是名詞性的偏正詞組，所指的就是“德”，“明德”是說人的德性原本就是明朗的，亦即《中庸》所說的“自誠明(由誠而明)，謂之性”；前面的“明”是動詞，是說原本明朗、因遮蔽而晦暗了的德性，乃通過教化而重新明朗起來，亦即《中庸》所說的“自明誠(由明而誠)，謂之教”。所以，“明明德”可以簡稱為“明德”(動詞+名詞)。

說到“德性”或“人性”，有兩種不同的、卻同樣偏頗的觀點。一種觀點是孔孟以后的儒家形而上學的先驗論，將人性設定為某種先天本性、絕對本體。另一種觀點則是當代的某種經驗論、尤其是后現代主義的觀點，徹底否認任何關于人性的形而上學觀念。然而儒家傳統中還有一種更為恰當“折中”的觀點，一方面承認人性的存在，另一方面則認為人性并非什么先驗的東西，而是在生活情境中“日生日成”的。例如《古文尚書·太甲上》說：“習與性成。”王船山解釋說：“‘習與性成’者，習成而性與成也……今言‘習與性成’，可以得所折中矣。”“性者，生也，日生而日成之也……舉凡口得之成味、目得之成色、耳得之成聲、心得之成理者皆是也，是人之自幼訖老，無一日而非此以生者也，而可不謂之性哉!”(王夫之：《尚書引義·太甲二》)

這種觀點符合孔孟的思想。例如孟子就深刻闡述過這個問題：一方面，德性作為“大體”(性體)是存在的；但另一方面，這種“大體”是在生活情境中“立”起來的。故孟子說：“先立乎其大者，則其小者不能奪也。”(《孟子-告子上》)那么，這個“大者”、“大體”是怎么立起來的呢?

今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心……惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也……凡有四端于我者，知皆擴而充之矣。若火之始燃、泉之始達，茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。

(《孟子·公孫丑上》)

這段著名論述，所講的正是德性是怎樣立起來的問題：在某種生活情境中，作為仁愛情感的惻隱之心顯現出來，但這并非“四德”(先驗的德性)，而是“四端”，即德性之確立的發端，猶如“火之始燃、泉之始達”，需要“擴而充之”以后，才能成為德性本體。因此，大學之道的“明德”，更確切地說，應該叫做“立德”。

在生活情境中促發仁愛情感、并進而將其確立為德性本體，此事有時候是自然而然的“(由)誠(而)明”，有時候是人為設計的“(由)明(而)誠”。后者就是“教”的問題，也就是《中庸》所說的“修道之謂教”、《大學》所說的修身立德的問題。

所以，大學之道的第一個方面，就是要修身立德。可惜的是，現代大學的第一宗旨卻不是立德，而是求知(學習科學技術知識)。這種狀況，孟子謂之“無本”：

徐子曰：“仲尼亟稱于水曰：‘水哉!水哉!’何取于水也?”子曰：“源泉混混，不舍晝夜，盈科而后進，放乎四海。有本者如是，是之取爾。茍為無本，七八月之間雨集，溝澮皆盈；其洇也，可立而待也。故聲聞過情，君子恥之。”(《孟子·離婁下》)

這種“無本”(沒有德性本體)，乃因“無源”(沒有生活情境之中的仁愛情感的源泉)。

(二)親民：愛人

大學之道的另一個方面，則是要愛人親民。如果說修身立德是針對自身而言的話，那么愛人親民則是針對他人而言的。所謂“親民”，意思就是孔子所說的“愛人”(《論語·顏淵》)，乃至孟子所說的“親親一仁民一愛物”(《孟子·盡心上》)。如王陽明所說：

親吾之父，以及人之父，以及天下人之父，而后吾之仁實與吾之父、人之父與天下人之父而為一體矣……親吾之兄，以及人之兄，以及天下人之兄，而后吾之仁實與吾之兄、人之兄與天下人之兄而為一體矣……君臣也，夫婦也，朋友也，以至于山川鬼神鳥獸草木也，莫不實有以親之，以達吾一體之仁，然后吾之明德始無不明，而真能以天地萬物為一體矣。

(王陽明：《大學問》)

對于“親民”的理解，傳統學術中存在著程朱理學和陸王心學的區別。朱熹認為“親民”的意思應為“新民”，他說：“‘親’當作‘新’……新者，革其舊之謂也，言既自明其明德，又當推以及人，使之亦有以去其舊染之污也。”(朱熹：《大學集注》)王陽明則以為不然，認為“親”就是親愛之義，“親民”也就是愛人：“明明德必在于親民，而親民乃所以明其明德也”；“若知明明德以親其民，而親民以明其明德，則明德、親民，焉可析而為兩乎?”(王陽明：《大學問》)其實，這兩種觀點是可以統一起來的：如果推己及人的起點是“已”，那么，在確立、明朗自己的德性時，愛己、愛人必然“己欲立而立人，己欲達而達人”(《論語·雍也》)，其結果自然是自己既去舊而立新、他人也去舊而立新。自新緣乎自愛，新民緣乎愛民。

可惜的是，現代大學用以教育學生的，往往不是愛人親民，而是人與人之間的斗爭，并且煞似有理地美其名曰“生存競爭”，殊不知這種社會達爾文主義觀念本質上只是一種動物哲學、禽獸倫理學，是將人與動物混為一談，而忘記了“人之所以異于禽獸者”(《孟子·離婁下》)。

綜上所述，大學之道就是兩個方面：立德一愛人。這就是說，要在生活情境的仁愛顯現中確立自己的德性良心；并且推己及人、乃至推人及物地親愛人與物、革新人與物。現代大學如果不以此為自己的根本的大道，那就不是真正的大學。

二、大學之道的條目

那么，究竟如何具體地立德、愛人呢?《大學》提出了八個條目，與立德、愛人相對應，分為兩個方面：格物致知而誠意正心(修身立德)；齊家治國而平和天下(致用親民)。

(一)修身立德

八條目原文中的“修身”，其實不是一個獨立的步驟，而是對于前面“格致誠正”的概括、收攝；換句話說，修身立德是通過具體的格物致知、誠意正心來實現的。

1、修身：格物致知

所謂“格物”和“致知”其實并不是兩件事情，而是同一回事的兩個方面：在實踐中獲得真知。故朱熹說：“蓋致知便在格物中，非格之外別有致處也。”(《朱子語類》卷十八)

但這里所說的“在實踐中獲得真知”并非現今通常所說的“實踐出真知”。這種“實踐”首先并不是知識論意義上的，而是倫理學意義上的，甚至是更為本源的生活情境意義上的仁愛情感的存在顯現。我們畢竟總是首先在這樣的生活實踐——生活情境中存在。而這種“真知”也不止是科學認識論意義上的知識，而首先是道德倫理意義上的，甚至是更為一般的形上的德性意義上的問題，正如朱熹所說：一方面是由博知而盡心知性，“推極吾之知識，欲其所知無不盡也”；一方面是由眾理而歸于一理(天理)，“窮至事物之理，欲其極處無不到也”(《大學章句》)。或如陽明所說：“‘致知’云者，非若后儒所謂充擴其知識之謂也，致吾心之良知焉耳。”(王陽明：《大學問》)良知作為這種“真知”不是形下的東西，既不是形下的知識，也不是形下的道德規范，而是兩者的形上根據；良知甚至首先不是形上的終極根據，而是更為先行的對于本真仁愛情感顯現的一種領悟。如果說本真的仁愛情感是“良能”，對于這種良能的直覺領悟是“良知”(《孟子·盡心上》)，那么，在這種領悟中通過擴充之思而確立起來的德性本體就是“良心”(《孟子·告子上》)。現代大學教育所欠缺的，恰恰是這種意義的格物致知，實踐真知：通過喚醒對于良能的良知，而確立起良心。

當然，“格物致知”可以包含、涵蓋科學、技術、知識、博物的意味，唯其如此，后來人們稱自然科學技術為“格致之學”。例如，早在明代，德國傳教士湯若望(Johann Adam Schall von Bell)等人翻譯德國《礦冶全書》(Dere MetallicaLibri XII)，中譯本就定名為《坤輿格致》；明代胡文煥編《格致叢書》178種，實為考證古今名物知識的博物之書；清代康熙年間陳元龍編的博物類書，叫做《格致鏡原》；傅蘭雅于1876年創辦的中國近代最早的一份自然科學期刊The Chinese Scientific Magazine，中文名叫《格致匯編》；鄭觀應的名著《盛世危言》，特辟有“中國宜求格致之學論”一章。可見有識之士皆知：中國極其需要這樣的形下知識。在這個意義上，現代大學倒是做得不錯。但是，無論如何，《大學》的“格物致知”首先、根本上乃是修身以立德，而非尋求科學技術知識。現代大學最緊缺的，不是這些形下的知識，甚至也不是形下的道德；大學之道，“千思萬慮，只是要致良知”(王陽明：《傳習錄》下)。

2、立德：誠意正心

所謂“誠意正心”與“格物致知”同樣不是兩件事，而是同一回事的兩個方面：做到了“格物致知”，自然也就“誠意正心”了。正如王陽明《大學古本序》所說：“正心，復其體也……致知者，誠意之本也；格物者，致知之實也。物格，則知致、意誠，而有以復其本體。”簡而言之，誠意正心就是確立自己的良心本體，就是立德。

其結果是“內圣”。所謂“圣”并不是那么高不可攀的：“‘圣可學乎?’曰：‘可。”(周敦頤：《通書·圣學章》)這是因為“圣”就是“仁且智”兩個方面(《孟子·公孫丑上》)：一方面是仁愛之心，這原是“不學而能”的良能；一方面是感悟之智，這原是“不慮而知”的良知(《孟子·盡心上》)。故孟子肯定“人皆可以為堯舜”(《孟子·告子下》)，荀子也肯定“塗之人可以為禹”(《荀子·性惡》)。

在這個意義上，現代大學生究竟應該學什么?其最高目標，其實應該是宋明理學的一個口號：“學做圣人。”

(二)致用親民

按照中國哲學的“體用”范疇，如果說修身立德是“明體”，那么，親民就是“達用”，或者叫做“致用”。這種“用”具體來說就是齊家、治國、平天下。《大學》文本雖產生于“家國天下同構”的宗法王權時代的觀念背景下，但其“修齊治平”的觀念卻是具有超越那個時代的更為普世的意義的。這取決于由不同的生活方式所生成的不同的社會主體。現代大學所培育的主體首先應該是一個合格的公民，而不是科學家什么的。

1、齊家

所謂“齊家”，王權時代主要是指天子宗族的協和、齊諧，故“堯舜帥天下以仁而民從之”，從而“是正四國”(《大學》)；皇權時代主要是指皇帝家族的協和、齊諧，故“君子不出家而成教于國”，從而“一人定國”(《大學》)；當今民權時代則應是指核心家庭的協和、齊諧，能夠“宜兄宜弟”、“宜其家人”(《大學》)。其共同點在于家庭的和諧。如何才能達到和諧呢?就是愛人——愛其家人。這也應是現代大學教育所謂“學以致用”的首要目標。

2、治國

所謂“治國”的社會主體，王權時代主要是指天子，皇權時代主要是指皇帝，而民權時代則應指任何一個公民。可能有人會問：公民也有“治國”的責任嗎?回答是肯定的：對于“主權在民”的民權時代來說，每一個公民都有治國的責任、權利、義務，這是理所當然的。唯有每個、或者絕大多數公民都擔負起了治國的責任，這個國家才能達到社會和諧。為此，《大學》提出了“絮矩之道”，就是在制度規范(禮法)建構的基礎上，公正待人、公平利人，例如：“所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上”；“民之所好，好之；民之所惡，惡之”。如何才能做到“絮矩之道”呢?還是愛人——愛其國家人民。這同樣應該是現代大學教育所謂“學以致用”的基本目標。

3、平和天下

所謂“平天下”，并不是說每一個人都去做天子、統治天下。“平天下”之“平”是具有豐富含義的，其核心是通過建構一種天下秩序來達到“協和萬邦”，也就是通過建構一種正義的國際秩序來達到世界和平。王權時代，那主要是天子的事情；皇權時代，那主要是皇帝的事情。然而，現代社會的公民，對于世界事務都應負有自己的責任，那就是顧炎武提出的極富現代意義的著名口號：“天下興亡，匹夫有責。”所以，現代大學的莘莘學子，應如明代東林書院的那副著名對聯所說：“風聲雨聲讀書聲，聲聲入耳；國事家事天下事，事事關心。”如何才能做到呢?仍然還是愛人——愛天下人。唯其如此，才能天下和諧、世界和平。因此，這同樣應當是現代大學教育所謂“學以致用”的重要目標。

其結果是“外王”。這里所謂“王”并不一定指王權時代的天子，而是意味著主權(Sovereignty)。當今時代，主權在民：在主權問題上，每一個公民都是一個獨立自主的“王”。一個公民如果很好地履行了自己對于家、國、天下的責任，他就實現了自己的“外王”。

三、大學精神的實質

通過以上對于“大學之道”的分析，我們可以獲得對于“大學精神”的正確理解。

漢語“大學”原指古代的一種學制。朱熹《大學章句序》說：“人生八歲，則自王公以下、至于庶人之子弟，皆人小學，而教之以灑掃應對進退之節、禮樂射御書術之文。及其十有五年，則自天子之元子眾子、以至公卿大夫元士之道子、與凡民之俊秀，皆人大學，而教之以窮理正心、修己治人之道。”現代學制則區分得更細一些，分為小學、中學、大學，所學的具體內容也是頗為不同的。但是，古今的大學之間難道沒有、或者不應該有某種一以貫之的精神嗎?如果答案是肯定的，那么究竟什么是大學精神呢?

按照儒家的理解，所謂“大學”乃是“大人之學”。錢德洪曾問王陽明：“《大學》者，昔懦以為‘大人之學’矣。敢問大人之學何以在于‘明明德’乎?”陽明回答：“夫為大人之學者，亦惟去其私欲之蔽，以明其明德，復其天地萬物一體之本然而已耳”；“故止于至善以親民而明其明德，是之謂大人之學。”(《大學問》)

所謂“大人”是與“小人”相對而言的。何謂大人?孟子曾說：

大人者，不失其赤子之心者也。

(《孟子·離婁下》)

體有貴賊，有小大。無以小害大，無以賤害貴。養其小者為小人，養其大者為大人。(《孟子·告子上》)

從其大體為大人，從其小體為小人……耳目之官不思，而蔽于物；物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者弗能奪也。此為大人而已矣。(《孟子·告子上》)

這就是說，所謂“大人”就是這樣的人：他沒有喪失自己的天然本真的仁愛之心，并且擴充培育這顆仁愛之心，確立這顆仁愛之心作為本體，遵從這顆仁愛之心。這其實也就是上文所說的“立德”、“成圣”之人。

進一步說，所謂“大人之學”，所學的乃是“大人之事”。那么，何謂“大人之事”?孟子指出：

居仁由義，大人之事備矣。(《孟子·盡心上》)

孟子所說的“居仁由義”就是兩個方面：一方面以仁愛之心為根據、為精神家園；一方面以正義原則為大路、為人間正道。孔子曾感慨道：“誰能出不由戶?何莫由斯道也!”(《論語·雍也》)故孟子說：“仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉!”(《孟子‘離婁上》)上文談到的“修身立德”，其實就是“居仁”的問題；“致用親民”，其實就是“由義”的問題。孟子還說：

仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉!人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求!學問之道無他，求其放心而已矣。(《孟子·告子上》)

這就是說，對于大學，包括現代大學來說，全部“學問”的根本、核心所在，就是“求其放心”而已——找回那一顆被放失了、茅塞了、物蔽了的仁愛之心。這例不是說仁愛之心即是全部的“學問”，而是說仁愛之心乃是所有“學問”的本源所在。這是儒家思想的一個根本觀念：仁愛乃是所有一切的大本大源、源頭活水。

所以，一個合格的大學生，一個懂得立德愛人的大學之道、具有居仁由義的大學精神的青年人，應該是這樣一個人，如曾子所說：“士不可以不弘毅，任重而道遠：仁以為己任，不亦重乎?死而后已，不亦遠乎?”(《論語·泰伯》)