蟬與民俗文化

蟬飾

我國最早的蟬紋文化發現于新石器時代晚期，出土的都是玉器制品，頂端或尾部鉆有小孔，用線穿起來為佩戴裝飾品。1954年，考古工作者在湖北石家河羅家柏嶺遺址文化層中的一處手工作坊內發現7件玉蟬(見《尋根》1999年第3期)。該玉蟬體態小巧，分為胖體和瘦體兩式，圓弧頭，吻部突出，大眼突起，肩部飾卷云紋、腰間飾寬帶紋或窄帶紋，兩翅疊壓在腹上，通體打磨光滑，頭部和尾部鉆有小孔，長2.5～2.7厘米，寬0.95～1.8厘米。這是我國迄今發現最早的蟬飾(距今約4400年)。另外，在良渚文化遺址中也有一件玉蟬出土。

隨著時代的發展，蟬的形象在商周之際廣泛用來裝飾珍貴的玉器和青銅器，蟬紋成為當時器物的主要裝飾之一。表現形式上，蟬紋主要有寫實和變形兩種。寫實性的蟬紋能全部生動再現蟬的形象，細致逼真；變形式蟬紋只是用線條勾勒出蟬的外形輪廓，用其他紋樣或線條填補細部，因此所謂的蕉葉紋、帶圓弧的三角紋，都屬于變形蟬紋的范疇。在玉器工藝制作上，以浮雕和線刻技法為主。這時劃的玉蟬用途可分為三種：一是佩戴蟬；二是冠飾蟬；三是口含蟬。而1953年安陽大司空村商代墓葬婦好墓出土的玉蟬和蟬蛙合體玉雕，采用了圓雕技法，一面雕蟬，一面雕蛙，造型生動，是一件不可多得的藝術精品。周代的蟬紋飾已不如商代那樣形制古樸，雕刻粗放，只是簡單地勾畫出蟬的形象而已，表現出了衰落的跡象。

含蟬

死者口內含蟬的現象，從商代到西漢墓葬中都有發現，所含的都是玉蟬。玉蟬屬于禮器，因放置在死者口中的舌頭上，故稱口含蟬。因主人不忍死者“空口而去”，遂有“飯口之禮”，古人認為蟬具有“文、清、廉、儉、信”五德之意(見《收藏界》2007年第5期)。西漢含蟬有相當一部分沒有打孔，顯然是為了葬禮而特制的玉蟬，與商周時期顯然不同，這也說明西漢死者口中含蟬已成為一種習俗。在東漢時期，道家的幻想觀念在當時深入人心，故含玉蟬而殮，甚為流行。在此，筆者認為原因有三：一是蟬在當時也算一種美食，讓死者含玉蟬，是古人“視死如生”心態的反映。二是蟬一直生活在大自然的環境之中，等幼蟲脫殼為蟬時，飛到高高的樹上，飲露而不食。故蟬被古人視為純潔、清高、通靈的象征，含玉蟬于口中則死者身體不受邪魔侵擾，身體凈化而不朽。三是秋蟬具有脫殼現象，使人以為蟬能復活，因此，古人對蟬寄寓了靈魂不滅的祝愿，預示著精神不死，生命再生。夏鼐先生在《漢代玉器——漢代玉器中傳統的延續和變化》一文中說：“古人所以取形于蟬，可能是因為蟬這種昆蟲周而復生，循環往復，易于復活，而口含蟬，會使人們產生一種聯想。”

捕蟬

捕蟬是我國民間的一種游戲活動，歷史源遠流長。早在春秋時期，古人就有一竿粘蟬的方法，可見這時期捕蟬已是一種閑逸的游戲了。

關于以捕蟬為題材的畫像，可見于漢畫像石。同時也是古人捕蟬活動最早的形象資料記載。1982年，在江蘇邳縣的東漢彭城相繆宇墓中，就有一幅兒童捕蟬的畫像石圖。該畫像畫面刻一棵枝葉茂盛的大樹，樹下共有六人，其中一人張弓欲射；一人雙手舉竿伸進樹枝間，竿的頂端觸著一物；另一人跳躍歡呼；其余三人席地而坐，翹首仰視，一人雙腿間置一件竹節紋筒形器，筒口似有拉線，另一人在右端，因石面殘缺而不完整(見《文物》1984年第8期)。

畫像石為平面陰線刻。畫像中突出表現了一群正在捕蟬嬉戲的兒童。此幅畫像既有時代性，又富有濃厚的生活氣息，是漢代民俗的形象反映。王充在《論衡·自紀篇》云：“建武三年，充生。為小兒，與儕倫邀戲，不好押侮。儕倫好掩雀、捕蟬、戲錢、林熙，充獨不肯。”該畫像正是這一風習的真實寫照。

蟬由于反應敏捷，不易捕捉。而粘蟬充分利用了黏膠易于粘翼的特點，要求凝神屏氣，用心專一，等待時機，穩中求快，才能達到理想的效果，從中體會到捕蟬的樂趣。

食蟬

歷代人們除用蟬的形象作為玉器的裝飾品和隨葬品外，還把蟬作為食用品。而吃蟬的歷史可以追溯到人類的初級階段。在甲骨文中有“烤”蟬；周代王室的小菜中就有“蜩”(蟬)。以蟬為食的資料還見于《禮記·內則》中的“爵鸚蜩范”。鄭玄注曰：“蜩皆人君燕食所加庶羞也。”曹植在《蟬賦》中就有“委厥體于庖夫，熾炎炭而就燔”的真實反映。由此可見，上自宮廷君王，下至普通老百姓，對蟬早已食用了，而只不過是吃法不一，有的燒著吃有的烤著吃罷了。

詠蟬

在古典文學作品中，詠蟬的詩句最早見于《詩經·七月》，經過魏晉時期的不斷發展，至唐代最為興盛。蟬(民間俗稱“知了龜”、“神仙龜”)作為自然界中客觀存在的弱小生命體，朝飲甘露，暮棲高枝，夏生秋亡，在蒼茫宇宙中顯得微不足道。然而正是它的這一生命規律博得了文人墨客的厚愛，常被人們吟詠和贊嘆。從作品內容看，作者以蟬自喻，大部分是借景抒情、托物言志等，有的作者精神激昂，胸懷滿致；有的愁眉不展，凄涼悲愴。蟬在詩人眼里的形象總的來說一是高潔；二是清貧；三是悲涼。晉郭璞有《蟬贊》云：“蟲之清潔，可貴惟蟬，潛蛻棄穢，飲露恒鮮。”是說蟬有出污穢而不染，吸晨露而潔凈的天性。蟬高標獨處，鳴聲悠遠，宿不居巢，唯露是餐，又顯示了它“清高”、“廉潔”的特性，古人常將它喻作高尚人格的化身。《唐詩別裁》選注者沈德潛評論虞世南《蟬》詩說：“詠蟬者每詠其聲，此獨尊其品格。”為此，詩人們對蟬都具有較高的贊譽。

在眾多的詠蟬詩當中，應屬唐代的虞吐南之《蟬》、駱賓王之《在獄詠蟬》、李商隱之《蟬》最為經典，在文學史上被公認為名篇。這三首為詠物詩，吟詠的對象都是蟬。但由于作者的身世、處境不同，其所表現的感情及蘊含的意境也不同，但都構成了富有個性特征的藝術形象，被譽為唐人“詠蟬”詩之三絕。

除上述三首名篇之外，歷朝歷代詠蟬詩不勝枚舉。對“蟬鳴”之聲，詩人們在不同的環境下聽起來往往會有不同的感受，生出不同的感慨。這種感受在詩中會淋漓盡致地反映出來。譬如：“造化生微物，常能應候鳴”(唐·許裳《聞蟬》)，“高蟬多遠韻，茂樹有余音”(宋·朱熹《南安道中》)等，對蟬這一身微而聲高、應時而韻遠的小小精靈表現出明確的好感。蟬聲曾引起長年漂泊在外的唐代大詩人白居易的鄉愁縷縷：“一問愁意結，再聽鄉心起。渭上新蟬聲，先聽渾相似。衡門有誰聽?日暮槐花里。”(《早蟬》)蟬聲也曾使唐代大詩人劉禹錫聞聲悲起，滿腹凄涼：“蟬聲未發前，已自感流年。一入凄涼耳，如聞斷續弦。”(《答白刑部聞新蟬》)蟬本無知，蟬鳴原本亦不關愁苦，然而許多詩人卻聞蟬而愁，為蟬而苦，這都只不過是因為詩人自己心中有愁、自身有苦。正如宋代詩人楊萬里所詠：“蟬聲無一添煩惱，自是愁人在斷腸。”(《聽蟬》)而王國維在《人間詞話》中亦有云：“以我觀物，故物皆著我之色彩。”因此，我們不難理解，蟬聲凄涼的感受，只不過是詩人各自的內心情感的流露和借物抒情的勃發而已。