官場不排斥“自我”

張耀南

在官場，要不要保持自我？要在多大程度上保持自我？官場和自我存在本質上的沖突嗎？官場，是一條越走越失去自我的路嗎？

陶淵明在官場進進出出，有12年之久。29歲謀得一個小官職，叫江州祭酒，發(fā)現(xiàn)無用武之地，很快就辭了。閑居了六七年，呆不住，還是決定“入場”，于是到桓玄手下做“佐僚”。桓玄當了荊州刺史，有點頭腦發(fā)熱，想篡奪“最高領導權”，陶淵明感覺玄，第二年辭了職。回家種了三年田，年屆不惑，發(fā)出“四十無聞”、“白首無成”之感慨。也就在這一年，他再次“入場”，到起兵討伐桓玄的鎮(zhèn)軍將軍劉裕帳中做“參軍”。發(fā)現(xiàn)劉也是“野心家”，與桓乃是“一路貨色”，于是趕快走人。但沒有立即回家，而是跑到建威將軍、江州刺史劉敬宣那里做“參軍”，干了一年再次離職。幾個月后他41歲，當上彭澤縣令，但卻只干了80多天就退出了。自此告別官場，歸隱山野。他自己確曾抱怨官場之妨害“自我”，但若換一個時空去看，沒有他前半生的“黑暗”，哪有他后半生的“光明”，沒有那污濁不堪的官場，怎襯托出他心靈的“澄明透徹”？

王維21歲中進士，步入官場，歷任大樂丞、濟州司庫參軍、中書右拾遺、監(jiān)察御史、涼州河西判官、殿中侍御史、尚書右丞等職，混跡官場40年，最后死在右丞任上。他是在官場中成就了“詩人王維”、“畫家王維”、“音樂家王維”。官場沒有損害他樸素而華美的語言，沒有損害他清新而雋永的風格。他為官一生，留下詩作400余首。就算作為官員的他是個“假我”，作為詩人、畫家、音樂家的他是“真我”，沒有這“假我”墊底，“真我”何以能生成？

我們只知道白居易是唐朝最偉大的詩人，卻忘了他還是唐政府政績卓著的好官。他任忠州刺史短短兩年多，忠州政通人和。轉任杭州刺史，他留下了不起的巨大水利工程“白公堤”。改任蘇州刺史，他完成從閶門到虎丘之“山塘路”的修建。他活了75歲，做了30多年的官，從校書郎起步，到刑部尚書，歷官20任。官場妨害了“杰出詩人”白居易嗎？好像沒有。官場妨害了“多產作家”白居易嗎？好像沒有。他退休之后四年就去世了，留下的三千六百余首詩歌及大量散文作品，絕大部分都是在官場寫成的。沒有官場的摸爬滾打，哪有他“偉大的現(xiàn)實主義”？

我們只知道王陽明是明朝最偉大的哲學家，卻忘了他還是明政府一位相當不錯的官員。他27歲中進士，正式步入官場。宦官劉瑾倒臺前，他以兵部主事身份上書，要求釋放受劉迫害的正直官員，反被重打40大板，并謫遷貴州龍場，成為一個沒有品級的驛丞，且要時刻防范劉瑾的追殺。這樣的逆境中，才有了中國哲學史上著名的“龍場悟道”。這是王陽明“自我”的真正實現(xiàn)。找到了這個“自我”，卻又不妨礙他繼續(xù)躋身官場并建功立業(yè)。劉瑾倒臺，他又受同僚推薦，擔任都察院右都御史兼巡撫，成為地方最高軍政長官。真正的學問家就應該是國家最好的官員，如果不是，那是“官場有病”而不是“學者有病”。臨終,學生問他遺言，他只說“此心光明，亦復何言”八字。只要“此心光明”，不在官場是“光明”，在官場同樣是“光明”。官場“黑暗”，正可作為這“光明”的襯托，而使這“光明”更其“光明”！

官場失意，曾經(jīng)成就了無數(shù)偉大的“文士”；官場得意，也曾并未妨害偉大的“文士”之“偉大”。官場只是到達“真我”的一座橋，它是不是妨害了你的“真我”，完全取決于你對這橋的態(tài)度。你以為這座橋是完全多余的，所以你根本就不跨上去，這叫“不同流不合污”。你以為這座橋是可以走的，在沒有船時也不失為一條到達彼岸的路，所以你愿意跨上去，這叫“同流不合污”。你以為這座橋就是“家”，不知道還有一個“彼岸”，不知道“歸宿”并不在橋上，所以你就在橋上混跡一生，這叫“同流合污”。

當我們找不到“真我”時，處處是地獄；當我們終于找到“真我”，則處處是“天堂”。當我們找不到“真我”時，人人是敵人；當我們終于找到“真我”，則人人是朋友。只要心中有“真我”在，順境可用，逆境亦可用，經(jīng)商是助力，為官也是助力。關鍵是那個“真我”的定位：定位于“權”，則你就成為“官奴”；定位于“錢”，則你就成為“錢奴”。去掉這個“奴”字，才能得“真我”之“光明”！

擔水劈柴，無非妙道。“為官”是一種處境，處境有時無法選擇。但對于處境的態(tài)度，卻是可以選擇的：你可以選擇“不同流不合污”，你可以選擇“同流合污”，你也可以選擇“同流不合污”。但假如你根本就沒有“真我”，即使不在官場，也會一事無成，這就叫“不同流亦合污”。

（摘自《中國青年》）