我們共同的祖先

語言能夠決定我們思考世界的方式。

理查德·道金斯衷心地接受了一個喚醒無神論意識的嘗試。方式是選擇一個令人愉快的詞。

我曾經讀過一本科幻小說，小說里的宇航員航行到了一個遙遠的星球，漸漸患上了思鄉病：“想想吧，現在地球上是春天!”你可能不會馬上看出這有什么不對頭，我們的北半球中心主義就是如此根深蒂固。“無意識”恰恰是這樣，它是意識覺醒的發端處。

在澳大利亞和新西蘭，你能買到南極畫在上方的地圖，我猜這存在比搞噱頭更深層的原因。現在，這種地圖難道不值得掛在我們教室的墻上嗎?多好的喚醒意識的東西!日復一日，孩子們將會記得“北”并沒有居于地圖上方的壟斷權。這種地圖將激起他們的好奇心并喚醒他們的意識。他們會回家把這件事告訴他們的父母。

我以前多次提到過我最喜歡的一個喚醒意識的例子(我并不為此感到不妥，因為喚醒意識就是一個重復的過程)。對于“天主教兒童”或者“伊斯蘭教兒童”這樣的詞，我們應該在腦中激烈地敲響抗議的鐘聲。兒童太年輕了，他們根本不知道自己的宗教觀點。他們應該被允許自由選擇自己的世界觀和倫理觀，而不受社會上毫無道理的觀念的影響(即自動繼承父母的世界觀和倫理觀)。

天主教兒童?感到畏縮了。新教兒童?局促不安了。伊斯蘭教兒童?內心發抖了。每個人的意識應該被喚醒到這種程度。有時候需要一個委婉的說法，我建議使用“父母是猶太教徒(等等)的兒童”這個說法。正如新西蘭出售的上下顛倒(這又是一個北半球中心主義，我感到畏縮了!)的地圖喚醒了一個地理學事實的意識，兒童不應該聽到他們自己被說成“天主教兒童”，而應該是“父母是天主教徒的兒童”。這在實質上會喚醒他們的意識，使他們能夠擁有自己的思想，即便要信教，也會自己選擇哪一種宗教，而不是僅僅認為選擇宗教就意味著“選擇與父母相同的信仰”。

請大家在描述兒童的詞語的問題上喚醒人們的意識吧。比如，在一個宴會上，如果你聽到有人說一所伊斯蘭教兒童學校，或者是天主教兒童學校(你每天都能從報紙上看到這樣的詞組)，你抓住這個機會說：“你怎么可以這樣說呢?你從來不說保守黨兒童或者新工黨兒童，那么你為什么要把兒童描述成天主教(伊斯蘭教、新教，等等)的呢?”如果運氣好，宴會上的每個人下次聽到這樣的詞組，就有點畏縮(而不敢使用它們)了。或者至少引起了他們的注意，并且這個Meme(文化的“基因”)將會傳播開來。

我們這些不贊成宗教的人，我們這些把宇宙視為自然的而非超自然的人，我們這些為真實而高興、對虛妄帶來的虛假的安慰不屑的人，需要一個屬于我們自己的詞。你可以說“我是個無神論者”，但是在最好的情況下，這聽上去很古板，在最壞的情況下它可能激起別人的偏見。

加州薩克拉門托市的保羅·吉賽爾特和米恩佳·福特瑞爾已經著手創造了一個新詞，它是從形容詞借來的名詞，改變了它的原意，但是改變得不太多。它很容易被記下來，是一個有大量繁殖潛力的Meme，并且積極、溫暖、愉快而聰明(Bright)。

Bright?是的，Bright。Bright就是我們想要的詞，一個新的名詞。我是個Bright。她是個Bright。我們都是Bright。現在難道不是你也變成Bright的時候嗎?他是Bright嗎?我無法想象會愛上一個并非Bright的女性。Bright占了美國科學家總數的60％，能夠被選為美國科學院院士的科學家中，93％是Bright。看看光明(Bright)的一面：美國國會中肯定充滿了不愿公開表示的Bright，盡管現在他們不能承認這一點。Bright出現得越多，就會有更多的Bright。不愿使用“無神論者”的人們或許很高興成為一個Bright。

吉賽爾特和福特瑞爾堅決認為他們創造的這個詞是一個名詞而不能作為形容詞。“我很聰明(I an bright)”聽上去有點自大。 “我是個Bright”聽上去不那么耳熟，因而不會讓人覺得自大：它令人困惑，高深莫測，可望而不可即。它引出了一個問題：“到底什么是Bright?”那么你就有點跑題了：Bright是一個世界觀里沒有超自然和神秘原理的人，Bright的倫理和行動基于一個自然的世界觀。

“你的意思是，Bright是無神論者?”

“嗯，一些Bright樂意自稱無神論者。一些Bright自稱疑神論者。一些自稱人道主義者，另外一些自稱自由思想者。但是，在所有的Bright的世界觀里都沒有超自然和神秘主義(的位置)。”

“噢，我明白了。那么，Bright的反義詞是什么?你把信奉宗教的人稱為什么?”

“你有什么建議嗎?”

當然，即便Brights小心翼翼地堅持認為我們的這個詞是一個名詞，如果它流行起來，它可能會最終作為一個新的形容詞重新出現。誰知道呢，如果那真的實現了，我們或許最終會擁有一位Bright總統。