苗族情歌與《詩經》情歌比較

摘要苗族情歌與《詩經》情歌有驚人的相似之處:都與祀典有關;詩、歌、舞三位一體，帶有原始社會宗教與性愛不分的特點;主張戀愛自由，奔者不禁;女主人公尤多，她們唱出的歌謠都大膽、直率和熱烈。兩者相似的原因主要是苗漢文化同源，苗族遷徙到貴州后，把中原婚俗文化保留在山的屏障中之緣故。

關鍵詞:苗族 情歌 《詩經》 比較

中圖分類號:J642 文獻標識碼:A

我們考察《詩經》，特別是《詩經》中的《國風》，發現3000年前的中原情歌、婚戀習俗竟與當代貴州苗族情歌、婚戀習俗有驚人的相似之處。苗族情歌、婚戀習俗是研究中國古代情愛文化的活化石，也展示了苗族人民對美與愛情的獨特的追求，成為今天我們研究古老的中原情愛文化，認識苗族歷史文化、價值觀念的活教材。苗族情歌從遠古走來，攜帶著各種神秘文化信息，它同《詩經》有許多相似之處，將二者進行比較，對研究苗族情歌和研究《詩經》都具有深遠的歷史意義。

苗族情歌和《詩經》情歌都與宗教祀典有關，是詩、歌、舞三位一體的典型之作，并帶有原始社會宗教與性愛不分的特點。

《詩經》時代的情歌表現了民間自由戀愛的風俗，是“祀高”遺風在民間的傳承，與宗教祭祀活動關系密切，一切宗教節日、祭祀活動都成了男女聚會的節日。《墨子·明鬼》上說:“燕之有祖，當齊之有社稷，宋之有桑林，楚之有云夢也。此男女之所屬而觀也。”《史記·商本紀》所記載的簡狄懷孕實際是群眾性祈子活動的反映。《史記·孔子世家》毫不避諱地直書孔子的父親叔梁紇“與顏氏女野合”而生孔子。

《詩經·陳風·宛丘》說:“坎坎擊鼓，宛丘之下，無冬無夏，值其鷺羽。”詩人在鼓聲喧鬧的宗教祭典上，偏偏愛上了那位插著美麗鷺鷥羽毛輕歌曼舞的巫女。《詩經·大雅·生民》有“履帝武敏歆，攸介攸止，載震載夙，載生載育，時維后稷”的記載，以前的注書解釋為“姜踐上帝大姆腳趾心中喜歡”乃懷孕而生后稷。關于古帝王履跡而生的傳說還有伏羲。為了解釋這種文化現象，聞一多先生從研究周以前的原始宗教形態入手，說明履跡乃是原始宗教祭祀儀式的一部分，是一種象征性的舞蹈。在“郊之祭”儀式中，由巫覡扮神尸代表上帝舞蹈在前，祭者隨其后踐足跡且歌且舞，舞后相攜止息于幽靜之處因而有孕。這樣我們對于詩中描繪的后稷出生之后何以被棄的原因就能完全理解了。這說明古老的原始宗教與性愛是不分的。

苗族地區開發很晚，生產力水平低下，經濟發展不平衡，因此，當代的苗族文化中較多地保留了古代氏族時代的自由性愛因素，保留了原始習俗的殘余和南蠻、土著的原始文化因素。原始蠻荒的自然背景與社會人生內容的結合，形成了獨特的文化內涵，這就使他們較多地保留了浪漫、自由的性愛文化。苗族的某些巫祭活動還表演求偶過程。

在黔東南地區，臺江苗族在“吃鼓藏”時，求子、求神、求祖靈等等都不是直接祈禱，而是跳相應的舞蹈來體現巫術意象。他們跳的《木鼓舞》，一般只能在3、5、7、9或13年一次的鼓社節表演，是一種典型的祭祀性舞蹈。有趣的是這種舞蹈是以鼓來伴奏的，且多為男性參加，鼓手為男性長者擔任。跳《木鼓舞》時人們不僅圍著象征祖靈的木鼓起舞，而且還身背祖先的替身裸體木雕狂歡，體現出明顯的生殖意象。宋代陸次云《洞溪行志》記載:“苗人之婚禮曰跳月。跳月者，即春日跳舞求偶也。”“其父母各率子女，擇地而為跳月之令”，在跳月狂歡之際，“目許心成”，于是“渡澗越溪，選幽而合”。清人陳鼎《滇黔土司婚禮記》記載苗族等5個少數民族婚俗:“跳月為婚者，是久立標于野，大會男女，男吹蘆笙于前，女振金鐸于后，盤旋跳舞，各有行列，謳歌互答，有洽于心即奔之。越月送歸母家，然后遣婚約請聘價等。”當今的苗族蘆笙會、跳花場，一如上述所記，亦具有風俗文化的傳承性。苗族小伙子身著盛裝，捧著蘆笙排成半圓，且吹且舞。“好男好女好風光，好女今晚配情郎，好日好時生貴子，好心好意比鴛鴦。”在這里，本能的性愛沖動，已在審美的觀照過程中隱匿起來，使人既感受到詩歌強烈的藝術魅力，又能平息人的“至情至愛”的本能躁動。由于苗族歷代對情愛都非常重視，情歌才得以表現出生命力的勃興、青春熱血的激蕩和自由人格的閃耀。

苗族情歌與《詩經》情歌都主張戀愛自由，奔者不禁。

《詩經》中關于戀愛婚姻的情歌有70多首，多出自《國風》。宋人朱熹《詩集傳》“序”說:“凡詩之所謂風者，多出于里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情也。”《詩經》時代，男女活動天地極為廣闊。山坡上、城隅邊、“洪水上”、“東門”、“桑中”等地都是古代男女公開求偶的地點。城隅邊“靜女其姝，俟我于城隅”(《靜女》);月下的姑娘可與嫦娥媲美，“月出明兮，佼人僚兮”(《陳風·月出》);郊外“有女懷春，吉士誘之”(《召南·野有死》)。更多的時候則是在春日里的山坡上、河水邊，以歌傳情。

《詩經》描寫了不少青年為了愛情而私奔的現象。《大車》寫姑娘熱戀著一位趕車的小伙子，只怕他不敢逃奔，于是指日發誓。《》寫一位姑娘不顧一切禮法，沒有媒妁之言、父母之命，就與人結了婚。《鄭風·溱洧》歌唱的是春秋戰國時代鄭國三月上巳節的情況。這一天男男女女在溱洧岸邊自由歡快地交游，尋找愛情，互訴心曲，贈送禮物。《周禮·地官·媒氏》曰:“中春，令會男女，于是時也，奔者不禁，若無故而不用令者，罰之，司男女無夫家而會之。”《列子·湯問》:“男女雜游，不媒不聘。”《詩經》中的《國風》就是這些風俗在民歌中的反映，這既是當時的民間婚俗，也是國家對此風俗的默認。

貴州苗族所居住的地方，群山縱橫、江河奔騰。偉岸的森林、清澈的河流孕育了他們浪漫幻想情結。苗族將這浪漫幻想情結與中原婚姻古俗相結合，然后轉化為現實生活中浪漫不羈的情歌。當代苗族青年受中原婚姻古俗的影響，戀愛婚姻的自由程度是受禮教約束的漢民族所無法比擬的。貴陽四月八的苗族聚會，凱里舟溪春節蘆笙會，黃平縣谷隴鎮九月二十六蘆笙會，每次聚會長達三至五天，四面八方的苗族青年必盛裝前往，這些“會”都是苗族青年公開擇偶的好時機。通過盤歌、對歌、賽歌，互訴衷腸，互相了解，合心者互贈信物，喜結良緣;不合意者，唱歌道別，互不埋怨。清人方亨成的《苗俗紀聞》對苗族的婚姻習俗曾作過這樣的描述:“吹樹葉呦呦聲，則知馬郎(未婚之男子)至矣，未嫁之女，群往從之。任自相擇配，先合而后議婚。”苗族青年在十五六歲就開始學唱游方歌，與寨上年長的一些青年結伴到外寨游方。

苗族情歌中有逃婚歌。青年人的愛情受阻就邀約私奔，待生米煮成熟飯再回來認親。“騎馬要騎元寶黑，跟哥要跟大角色，跟哥要跟英雄漢，偷跑私奔也值得。”苗族婚俗中的奔者不禁，與《詩經》中所描述的婚姻古俗是一脈相承的。

苗族情歌與《詩經》情歌中，女主人公尤多，她們唱出的情歌也都大膽、直率而熱烈。

據學者統計，《詩經》情歌與苗族情歌的女主人公都占三分之二左右。她們的歌都大膽、坦率、潑辣，毫無扭捏與做作之態。

《庸風·桑中》里美孟姜主動地邀約男子約會:“期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。”《鄭風·風雨》的女主公這樣唱道:“風雨如晦，雞鳴不已，既見君子，云胡不喜。”風雨凄凄，正在熱戀中的女主人公孤身獨處，百無聊賴，引起她對情人的思念，當雞鳴報曉時，她便如饑似渴地盼望著情人早來相會。《子衿》也是一首女子思念戀人的情歌:“青青子衿，悠悠我心，縱我不往，子寧不嗣音。”《魏風·汾沮洳》中的女主人公則更為大膽地贊美她的意中人，“彼其之子”、“美無度”、“美如英”“美如玉”。有的女子迫不及待地疾呼:“有梅，其實七兮，求我庶士，迨其吉兮。”還有的女子則埋怨戀愛婚姻不自由，如《將仲子》:“仲可懷也，父母之言，猶可畏也”。《庸風·柏舟》中的姑娘婚姻不得自由，便向母親傾訴她堅貞的愛情:“母也天只，不諒人只”。還有那如泣如訴的怨婦詩《谷風》、《氓》等，都是如此。

苗族女子對意中人所唱的情歌，也是十分大膽而熱烈的。

黔東南的苗族飛歌高亢激昂，姑娘們走親訪友，趕場看會，都高唱這類歌招呼陌生的小伙子過來“游方”:“到這邊來吧!不來我走啦，拔腳忙回家，幫媽干活去，不在這里啦!”此詩與《褰裳》有異曲同工之妙。面對靦腆的小伙子，大膽的姑娘這樣唱道;“十七十八你不連，還要留花等哪歇?只有留山等大水，哪有留花等少年?”此歌可與《有梅》同唱，希望男方及時前來求婚。

民間情歌大多描寫青年男女互相愛慕，深情熱戀，別后相思，情感十分真摯。“想哥容易見哥難，油黑頭發全脫完。”這與《詩經》中的“自伯之東，首如飛蓬”的手法是一樣的，都是借頭發——青絲來表達“情絲”的。“說要走了就要走了，馬走了，蹄印留在這里;你走了，情意留在我心里。”此女子對愛情的表白十分直率和熱烈。面對父母的管束，聰明調皮的苗族少女不像《詩經》中的女主人公那樣只怨天尤人，而是想盡辦法來同情人相會。“眉毛彎彎荷葉闊，盤子點燈要油多，不怕爹媽管得緊，想個主意來會哥。”“一只鯉魚乖又乖，搖頭擺尾上灘來，可惜情哥無膽量，手拿絲網打不開。”情人的膽小真是又可愛又可恨，于是對其進行善意的嘲諷。還有的情歌具有深沉的文化內涵，表明女子對性的追求與渴望。“假如你是一池春水，我就變成一條鯉魚，一躍躍入你懷中。”聞一多先生在《說魚》一文中曾對魚作過考證。他從古代典籍、漢魏樂府、近代民歌，以及少數民族民歌中引用了約90條資料來證明“魚”是情侶間互稱的隱語，具有深沉的性意蘊。

苗族從黃河之濱、長江之畔，輾轉遷徙到貴州山區后，居住比較集中，且又長期“不服王化”，文化上有較強的排他性、保守性和穩定性，歷代的統治者對這一地區的統治都比較薄弱，加上綿延的山地、交通閉塞、農耕文化的自給自足方式，各群落之間除了特定的婚姻聯系及節日需要外，往往是山寨對峙，“雞犬之聲相聞，老死不相往來”。正是在這一地理環境和文化背景下，苗族才完整地保留了古中原的性愛、情歌文化，并呈現出自由、開放的特點，與受儒家文化影響較深的現代漢文化比較起來，沒有太多地受到“男女授受不親”、“男尊女卑”的約束和影響。在中國長達1000多年的婦女纏足歷史中，苗族女青年不興纏足，究其原因是她們受封建束縛甚少，這正是苗族情歌中女主人公的歌聲大膽、熱烈、率直的原因。

綜上所述，苗族情歌與《詩經》情歌有驚人的相似之處，究其原因是多方面的，但主要原因有三點。

第一，苗族曾生活在黃河之濱、長江之畔，因中原逐鹿失利，他們帶走了遠古的中原文化。苗族遷徙到貴州后，居住在群山峻嶺中，正如史籍所載:“諸蠻族類不一，大抵依山谷，并林木為居”(《宋史·蠻夷傳上》)，“苗類……好山居”(乾隆《鎮雄州志》)，貴州民間亦有“高山苗，水仲家，仡佬住在石旮旯”之俗語。這些高山宛若天然的屏障，把古中原的婚俗保留得如此完整。

第二，苗族情歌與《詩經》情歌的相似點，可以把它看成是“人化自然”的心靈符號，它積淀著苗民族單純直率的感覺經驗，也攜帶著遠古荒原上粗放雄壯、自由而富于創造力、生命力的氣息，還有富于幻想的浪漫氣質。正是這些精神特質，把不同時代、不同地域、不同文化背景下人們的潛意識連接起來。因此，當社會結構已經變換，歷史已經向前發展的情況下，文化的積淀仍然會閃爍著無法掩蓋的光澤。

第三，進入父系制和私有制以后，隨著人類征服自然能力的增長和自我意識的增強，隨著父系血統的確立，人們開始崇拜作為人自身的祖先。此后，隨著民族的形成，民族意識增強，祖先崇拜也興盛起來。祖先崇拜就成了苗族形成發展的精神動力和精神支柱，成了民族意識和民族心理的核心。正是這種獨特的心理，決定了苗族對祖先遺留下來的傳統不會輕易拋棄，而將其代代相傳。

參考文獻:

[1] 楊昌國:《苗族舞蹈與巫文化》，貴州民族出版社，1990年。

[2] 羅義群:《苗族民間詩歌》，電子科技大學出版社，2008年。

作者簡介:羅義群，男，1949—，貴州黃平人，本科，教授，研究方向:貴州原生態民族文化研究，工作單位:凱里學院貴州原生態民族文化研究中心。