從文化視角探視中國武術

摘要中華武術是一項寶貴的民族傳統文化，是東方文化中的一朵奇葩。在武術的產生和發展過程中，中國傳統哲學思想的影響起著舉足輕重的作用。武術自身所包含的哲理反映了中國哲學的奇光異彩，它體現了東方人對生命結構及運動形態的理解，從其基本原則、要領到具體技法無不展示出東方特有的哲學風韻。因此，武術可以說是中國哲學形式和實踐的統一。

關鍵詞:武術 哲學 文化

中圖分類號:G852 文獻標識碼:A

武術是中華民族傳統文化瑰寶中的一顆明珠。其所以具有強烈的魅力，根本原因還在于它根植于有數千年歷史的華夏文化的沃土之中，蘊涵著深刻的中國哲學思想。它歷史悠久，源遠流長，與傳統文化的儒玄道釋、兵醫術藝等各方面有著千絲萬縷的聯系。到了今天，它不但涵攝、概括和揚棄、積淀了從《易經》開始以后的先秦諸子、兩漢經學、隋唐佛學直到宋明理學所代表的中國學術義理;集納、溶匯和提煉、升華了宗教巫術、江湖技藝、民間私斗、醫林精粹所代表的民俗術數;并且還在近現代西方的數學、力學、生理學、以及哲學、美學、文化學、社會學、人類學、教育學、體育學等等的刺激下進一步發揚光大。著名太極拳家楊澄浦先生曾指出:“中國之拳術雖派別繁多，要知皆寓有哲理之技術。”美國學者弗里喬夫也在其名著《轉折點》中寫道:

“由于東方哲學和宗教傳統總是傾向于把精神和身體看作一個整體，因而東方發展出大量的從身體方面來解決意識的技術是不足為奇的。這種沉思方法對治療的意義在西方正逐漸被認識，許多西方治療家正把東方的身體作用技術，例如瑜珈、太極和合氣道結合進他們的治療中。”

因此，從認識武術的哲學文化視角研究武術的思想淵源，能夠從本質上把握武術的文化特征，從而更好地推陳出新，促進武術的不斷發展。

中國哲學雖然派系林立，百家齊出，但在歷史上起主要影響的有儒釋道三家。從表面上看，儒釋道三家思想截然不同，但在更深的層次上，它們卻又都是相通的。因為在幾千年的歷史發展中，各派相互斗爭，相互影響，相互吸收，相互促進，分合與消長，終熔于一爐。我們探討哲學對武術的影響時不能囿于一家一派之說，而應該用一種異中求同的觀點來看問題，只有這樣，才能全方位地進行把握，才能不失偏頗。在中國傳統哲學中“道”是一個非常重要甚至可以說是核心的概念。不論儒家還是道家，都認為世界上有一種東西存在，它就是世界的本源，主宰著世界，這就是“道”。老子說:“人法地，地法天，天法道，道法自然。”又說:“有物混成，先天地生，寂兮廖兮，獨立而不改，周行而生殆，可以為天下母。”又說:“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”老子的學說分化出“陰陽二氣”，《易經》便有“一陰一陽謂之道”之說，并引用陰陽的概念來解釋“道”。

但是，縱觀武術發展演變的整個歷史進程，對武術運動本身影響最大的當是陰陽五行。陰陽對立統一是中國古典哲學最基本的思想。所謂“陰陽”，最早是來自陽光的出沒。在《說文通訓定聲》中有“陰者，見云不見日;陽者，云開而見日”之說，后來把陰陽概念逐漸運用到一切事物中，被視為自然界最根本的規律，認為“無陰則陽不自立，無陽則陰不自存”，也就是孤陰不生，孤陽不長。世上的萬物發展變化均產生于陰陽。

在古代體育科學中，人們真正認識到陰陽不僅是推動事物發展的根本動力，而且具有相互轉化和包含的特點，應該是太極圖產生以后。道教認為:太極建構了中國古典哲學的陰陽理論。陰陽(也稱兩儀)來源于太極，太極來源于無極，即無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。《易·系辭·上》也有 “易有太極，是生兩儀”的記載。在春秋戰國時代，我國思想界產生了陰陽學說，即從事物矛盾著的兩方面的對立斗爭、依存互根、消滅轉化來說明事物的變化與發展。《老子》中說“萬物負陰而抱陽”，《黃帝內經·素問》說“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始。神明之府也”。到戰國末年，齊人鄒衍把陰陽與五行結合起來，從而對中國武術思想理論和技術發展產生了極大影響。

古云:“天下之治道有二:曰德，曰威;天下之學術有二:曰文，曰武”。一文一武雖不同功，然卻同理，故于武術之中同樣不可離乎陰陽，況武術運動、技擊運動皆系由竄奔跳躍、進退起落、伸縮吞吐、左旋右轉等多種動作、多種姿勢所組成。在這些運動之中均無一不有陰陽之互易，更無一不有陰陽之分合。在中國文化史上，較早使用陰陽思想描述技擊制勝之道的是莊子。《莊子·人間世篇》說:“且以巧斗力著，始乎陽，常卒于陰。大至多奇巧。”到清代以后，陰陽哲學范疇在武術理論中逐漸深刻和系統化。陰陽哲學在《易經》中得到充分闡述，陰陽對立統一的樸素辯證法思想演繹了一系列對立概念。

縱觀中華武術的任何一路拳術或器械套路，自始至終無不包含動靜、虛實、剛柔、開合、進退、內外、起伏、顯藏、攻守等陰陽對立面的統一和在一定條件下的相互轉化。陰陽理論在武術理論與技術中得到極為廣泛的應用。《拳經》中“天地相合能下雨，拳之陰陽相合方能成其訣”、“拳之大要，重在陰陽”等說，從而充分說明陰陽在武術運動、攻防技擊之中，實為變化之父母，技巧之源泉。武術與陰陽之關系可從以下幾個方面來看:

首先，從動靜結合中看武術與陰陽之關系。

所謂動靜，在武術中是動者亦靜，靜者亦動，動者屬陽。靜者屬陰。陽無純陽，陰無純陰，靜無純靜，動無純動，即陽中寓陰，陰中含陽，動中有靜，靜中藏動而相依相存。《吳越春秋》的“見之似好婦，奪之似懼虎”、杜甫《劍器行》的“來如雷霆收震恕，罷如江海凝青光”，正是論述劍術技擊的動與靜。又比如查拳強調的“行如風，站如鼎”，意拳中“動如山飛，靜如海溢”，再有一氣呵成的翻子拳也有“行如風雷動似濤，坐似泰岳靜如山”之說。王宗岳的《太極拳經》指出太極以“動靜之機，陰陽之母，動之則分，靜之則合”，就是說在太極拳運動中動靜無處不在。陰陽無時不見。從武術運動狀態和運動屬性來講“出乎為陽，收乎為陰”、“攻為陽守為陰”、“一陰一陽之謂拳”，從而揭示其規律:動則生陽，靜則生陰，一動一靜，互為其根;動不舍靜，靜中含動，一陰一陽，一動一靜，武術之源淵，強身健體之本原，動靜陰陽豈不貴乎。

其次，從剛柔相濟中看武術與陰陽關系。

所謂剛，主要指的是堅硬、強悍、干脆、果斷。所謂柔，主要是指柔韌、纏綿、順手不悖、不丟不頂、不及不離。剛者為陽，柔者為陰，剛柔既相互對立，又相依共存而不分，故無剛則柔不存，無柔則剛不立。在武術運動中，若重柔而輕剛，必過柔而不堅，過弱而不悍，過軟而不硬，從而缺乏雄悍之勁力而成為舞蹈式軟拳;若重剛而輕柔，勢必僵而不化呆而不活，滯而不靈，從而成為僵死易折之病態，豈能克敵制勝?所以須有剛有柔、剛柔相濟方能“剛柔相推，而生變化”，技巧乃出，制勝于人。比如陳式太極拳講究“顯剛隱柔”，楊、吳、孫、武式以柔為主，柔中寓剛，還有形意、八卦的出掌要求微屈，剛中有柔，勁以曲蓄而有余。長拳則是剛柔相濟，講究寸勁中由柔轉剛，從而體現出唯剛柔相推，始能變化，實為攻防之根蒂，生克變化之父母。

最后，從虛實變換中看武術與陰陽的關系。

虛實于武術之中.尤其是技擊搏斗間，乃是決定勝負關鍵之一。虛者為虛，虛也實;實者為實，實也虛。虛是靈敏巧妙之源，實是宏原強悍之根，兩手的開合、出人的虛實、內氣的上下運行、身法的左旋右轉都具備虛實變換。比如太極推手講究“實中有虛”。陳鑫說“實中有虛，虛中有實，太極自然之妙用，至結果之時，始悟其理之精妙”。另還有“示之以虛，開之以利。后之以發，先之以至”之說。總之，武術中虛實無所不在，虛實分明，又是互生，節節胡連，即“非虛則變化不靈，非實則攻力不原，非虛實兼備則無變化取勝之巧，非陰陽互易則無克敵藝術之妙”。

中華傳統武術文化蘊含的哲理文化“基因”是武術區別于西方體育項目的重要標志之一。中國傳統武術理論中，無論是拳理闡述、技法概括、訓練機理的概述、技擊原則的確立，都深受古典哲學理論的影響，古典哲學理論已成為武術文化必不可少的基本理論構架。

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作者簡介:韓燕，女，1976—，江蘇如皋市人，碩士，講師，研究方向:體育人文社會學，工作單位:南通大學體育科學學院。