儺神是人倫先祖

胡健國

為反抗以顓項為代表的黃帝族對洞庭湖一帶黎苗巫覡的鎮壓，三苗巫在驅除顓頊三個死后為疫鬼的模擬巫術基礎上，逐漸形成了儺祭巫俗。古時儺祭場面以及所祀神祗現已無據可考，但我們從代代沿襲且至今尚存于苗族、土家族、瑤族、漢族儺壇的古巫書中，發現三苗巫所祀的宗主神，就是在洞庭湖創始巫教的女媧，以及在洪水災難時與她婚配以拯救人類的伏羲。歷經數千年相傳不變，成為比人為宗教更虔誠、更嚴格的信仰和崇拜。

湖南苗族、土家族、瑤族、侗族、漢族等儺壇所祀的女媧和伏羲，有多種稱謂：儺公儺母；南山圣母、東山圣公：南山小妹、東山老人；姜良、姜妹等。各地儺壇中，均供奉儺神雕像于神龕(圖1、圖2)，或攜帶木偶頭像于行儺的香擔內(圖3)。

女媧傳說無論是“摶土作人”、“煉石補天”還是“兄妹成婚”，都是涉及到人類發生的重大事件。前兩者是神話，無據可查。而后者雖說是傳說，但并非完全是杜撰。據古文獻考證，女媧生活在母系社會后期，屬第四紀即全新地質時代?？脊艑W表明，此時為我國的新石器時代的仰韶文化期至大汶口文化期，距今約6000年至4000年。據學者研究，對我國人類生存有毀滅性影響的大洪水，約發生在公元前3000年左右。此與郭沫若《中國史稿》所列“大事年表”中的炎黃時代相合。即公元前30世紀至25世紀。這個時代發生的特大洪水，產生了顓頊與共工爭帝、女媧煉石補天的神話；也出現了女媧伏羲乘葫蘆逃生、后又“被迫”兄妹(洪水致人畜俱毀，人類亟需繁殖)成婚的傳說。南方各族古老的“兄妹成婚”傳說中的重要道具“葫蘆”、“石磨”等，都為已經出土的河姆渡遺址中的“葫蘆”、裴李崗遺址中的“石磨盤”所映證。它證實了當代史學界和神話研究者所持的觀點：“傳說即非信史，亦非謊言”。聞一多先生經過嚴謹的考證后，在《神話與詩·伏羲考》中說：“然則伏羲與女媧，名雖有二，又實只一，二人本皆謂葫蘆的化身，所不同者，僅性別而已。”女媧與洪水傳說的特殊關系由此可見一斑。

三苗巫在儺祭中的女媧崇拜，既反映了黎苗巫覡對創始巫教時那段腥風血雨的歷史緬懷，又折射出巫教產生于洪水災難人類再生的時代背景，表達對人類瀕臨滅絕之時作了杰出貢獻的人倫先祖的敬畏之情。

湘西苗族巫書《古老話》言：

“要說當初災難事，水有源頭樹有根，生兒育女在世上。遠古天下早有人，分出父母親兄妹，天地人倫十分明?！?/p>

湘西土家族《梯瑪歌》唱道：

“自從盤古分天地，三皇五帝治乾坤。昔日女媧把天補。伏羲：仙造人倫……”

湘南常寧瑤族《盤四妹歌書》唱道：

“景殿元年四月八，煥為留王解煥天，重留伏羲兩姊妹，合成妻對萬千年……”

湘北桃源巫書《國母娘娘誥》言：

“志心皈命，禮請娘娘二尊神，有靈有感有群孫，未開天地之人相，作萬相之人倫，洪水滔天人滅盡。葫蘆內面去藏身，一飄飄在湖洲山，陰陽配合姊妹婚?！?/p>

湘西北沅陵巫書《神書全部一本》開章明義云：

“東山老人南山小妹圣母元君掌愿仙官典者儺府會中大權真宰”

“兄妹成婚”中一個重要情節，是妹妹主動向兄長議婚，而兄長囿于倫理而借故再三推拒。三湘各地儺神偶像多有色彩，儺母(女媧)是一張清秀美麗的粉臉，而儺公(伏羲)無一例外皆是一副嚴肅的紅臉，以示羞慚。

湖南儺堂大本戲僅寥寥5出，其中有女方向男方主動求婚情節的即有4出。

《孟姜女》：孟姜女在藕池塘洗澡，范杞良從長城逃役至此。孟姜女見范郎是正人君子，便主動求婚。范郎曾再三推拒，最后無奈始允婚。

《七仙女》：玉皇大帝的七女兒見長工董永忠厚勤勞，遂下凡于槐樹下向董永求婚。董永亦反復推拒，后無奈才同意成親。

《花關索》：關羽之子關索得知父親被敵圍困在川西，便晝夜兼程前去救援。途經鮑家莊，被鮑三娘看中，威逼其與已成親后方許過莊。關索不允，二人交戰。幾個回合后，關索不敵，被迫與鮑成親。

《桃源洞》：受王母指派的藍蛇化變成美女，對欲往桃源洞的巫道弟子楊子榮進行色誘逼婚，楊不為所動，毅然逃離。

以上這些與生活在母系社會中的女媧向伏羲求婚一脈相承的情節，決非完全是文人筆下的巧合。孟姜女故事從古至今流傳得最廣影響也最大。而孟姜女其人在巫文化中，她的出身卻顯得格外奇特：

孟家瓜藤延蔓至姜家，瓜熟時一女破瓜而出，遂稱孟姜女。

葫蘆即瓜，這便將孟姜女與洪水神話契舍在一起，孟姜女和女媧儺神也就有機的劃上等號，她在“池塘洗澡逼婚”的情節也就順理成章了。實際上，湘北一帶已經將孟姜女視為儺神。澧州的嘉山有一貞烈祠，傳原為孟姜女的故居，當地民俗稱姜女廟或儺神廟。明丙辰進士袁中道在《游居柿錄》中，記載了乘舟往嘉山，“憩于造舟處，過儺神廟”時，舟人議“神甚靈”。清同治六年，官府曾對此地進行過修葺，并編纂《孟姜山志》。九澧平原一帶，儺戲《孟姜女》盛行不衰。湘北為了求子、求壽、求吉等延巫至家做儺祭叫“還儺愿”，其中就有“姜女勾愿”的一道法事，甚有“姜女不到愿不了，姜女一到愿勾消”的儺諺。

三苗巫還感謝女媧為他們留下了一份豐厚的遺產——“踩九州”。

巫師的儺祭法事，全部在歌舞、頌吟和戲劇表演中進行，其基本舞步是女媧所傳的“踩九州”。上古時，黑龍部族殃禍冀州，是女媧平定了叛亂，史說女媧“殺黑龍以濟冀州”。巫覡間傳是女媧運用了伏羲創制的八卦，方才將黑龍制服的。于是，巫覡便將女媧所用的八卦巫術，總結為巫步“踩九州”并運用在儺壇之上，使疫鬼妖孽望而生畏，銷聲匿跡。“踩”即跳躍，實際上就是儺舞(圖4)。

湖南巫師常用的“踩九州”步伐序列是：冀州(坎)－南陽(離)－青州(震)－梁州(兌)－幽州(乾)－徐州(巽)－荊州(坤)－豫州(艮)－雍州。這里有兩點值得重視：三湘儺祭中，巫師所用的“踩九州”可能略有差異，但從八卦中心區開始踩的第一州必須是“冀州”，而且必須是“坎”卦。儒家推崇的所謂“禹別九州，隨山浚川，任土作貢”的《禹貢》，稱第一州是“兌州”?！吨芏Y》所列第一州卻是“揚州”。這些都是史文化。在巫文化中堀起的道家，亦在其《淮南子禮·墜形》中肯定了九州制“正中冀州日中土”。這有其深刻的歷史淵源。

周文王的《易經》重乾、坤兩卦，喻示天、地、陰、陽為萬物之源。“坎者，陷也”(《周易正義-序卦傳》)?！叭鄙舷聻殛庁?，中間是陽爻，有“重重險難”之意。古巫悸反常理以“坎”為始，暗喻當時“天柱折”后，“天不兼復，地不周載，火(火監)炎而不滅，水浩洋而不息”的天陷地塌之時，女媧克服重重艱險，煉石積蘆，補天止水，拯救黎民于水火。這是典型的巫文化對史文化的逆反。巫覡們認為正是這種叛逆精神加上始祖的巫術，才使得鬼魅遁身而逃，達到驅厲疫納吉祥的目的。

儺壇上的紅臉伏羲，兼有兄長和丈夫的雙重身份。其實，古籍中的伏羲名聲非常顯赫。有古籍稱他為龍體，是五帝之尊。他出生在雷霆之時：“大跡出雷澤，華胥履之，生伏羲”(《太

平御覽》卷78)。巫師認為他是雷神的后裔，應該具有很強的神格，也就有無窮的法力。無怪乎始祖女媧都借用他的八卦來止水補天。不過，作為三苗巫而言，伏羲最大的功績，是帶領黎苗巫覡第一次登上“天梯”。《山海經·海內經》言“建木…大嗥(伏羲)愛過”?！痘茨献印犯哒T注言伏羲有東方大帝之德，為“木神”(《史記·補三皇本記》亦言女媧亦“木德王”)”。是他為巫覡搭起了神靈交感的橋梁。后來“天梯”雖然被顓項“絕地天通”所破壞，但世代巫覡承襲“木”為神器而不綴，甚至稱巫教為“排教”：“自三苗國于洞庭湖始創巫教，……巫之別名儺教，日師教，亦或稱排教(業木排者奉之)”(民國元年《湖南民俗風情報告書》)。隨著時代更迭，三苗巫將對“木”之崇拜，運用到巫術的范疇之中。巫者法事中“赤足登刀梯”之巫技，即是“天梯”意念巫術的衍生。清代學者楊獻廷在《廣陽雜記》中，詳述了他在湘南郴州觀得“巫登法為人禳解”的巫術全過程，社會影響很大。至今鄉村巫師亦常登刀梯作法。

瓜類的葫蘆，古代則稱“腰舟”。儺神能入葫蘆逢兇化吉，必將被巫覡效仿。當葫蘆作為伏羲與女媧在洪水姻緣中的主要媒介后，亦被巫覡演化成有關“船”的一些巫儺內容。筆者在湘北儺壇中曾見一種絹質的法器叫“長沙箓”(圖5)，長約360cm，寬約20cm。全畫軸以一龍首木船為主體，船上載有人、鬼、獸共60余眾。湘西儺壇的“長沙箓”大船后還有一小船跟隨，船上載著穿著紅法衣的敲鑼擊鼓之巫(圖6)。這是儺祭中類似佛教“普渡眾生”性質的巫術。

三湘儺祭法事多有“造船”程序。屆時，巫師將各種類似“長沙篆”的紙質或絹質的長畫卷展置于壇中，并對著畫卷作儺舞巫歌：“船頭畫起龍生角，船尾畫起惡龍生?！?圖7)表明此船能禳災納福，鄉民深信不疑。

民國元年《湖南風俗民表報告書》緊接前述條目文字后面又說：“……有背負木造龍船游行村市，供雕木神像，謂之茅山娘娘……，巫人燃香燈擊鼓唱歌。”村民或市民叫這種巫術為“劃干龍船”。筆者幼時在家鄉常德還曾見過巫師腰纏紙糊竹扎的“干龍船”，敲著小鑼，擊著小鼓，唱些吉利之詞，沿街乞討。

三苗巫既奉伏羲為雷神，湘南衡陽、湘西南邵陽一帶的儺壇就自詡為“雷壇”。如衡山的“永興雷壇”清初立壇，現已下傳數十代，其所屬分壇亦各有壇名：通玄雷壇”、“顯應雷壇”等。雷壇中的掌壇師所著的儺衣，領口處繡有36個“雷”字，鄉民俗稱其為“雷衣”，相信其具有一定的法力。

儺壇上香煙裊繞，紅燭搖曳。立于神案上的白臉儺母和紅臉儺公，慈祥的注視著壇下虔誠跪拜的信徒和手舞足蹈的巫師。不知是感嘆當年果斷逆悸倫理兄妹成親才得有今日人倫之昌盛，還是護佑黎民百姓不再遭受疫鬼和兵燹的蹂躪?