《莊子》“無以故滅命”之“故”釋義考辨

經　綸

摘 要:長期以來,學界對《莊子》“無以故滅命”之“故”主要釋義為“造作”、“巧故”、“智巧”、“人為”、“分別之心”、“有心而為”等,雖然在一定程度上都體現了《莊子》的主旨,卻遮蔽了“故”之深蘊奧義,失去了文本原句應有之義。從訓詁方面、篇章結構方面及《莊子》的哲學思想來分析,“故”應當釋為“困苦”、“苦難”、“變故”、“意外的事變”、“不幸的災禍”等,指遭遇的偶然現象,與不可知的、不可抗拒的絕對必然性“命”相對應。“無以故滅命”即不要以一切困苦、苦難、意外的事變或不幸的災禍等純屬偶然的現象,來否認自然之命的必然性,進而喪失了與道或命同體的狀態,這種釋義既表現了《秋水》篇的相對論觀點和《莊子》“齊”原理,同時在一定意義上也體現了《莊子》哲學的順命觀。

關鍵詞:莊子;無以故滅命;故;命;順命觀

中圖分類號:B223.5文獻標識碼:A

文章編號:1003—0751(2009)05—0160—04

《莊子?秋水篇》:“故曰:無以人滅天,無以故滅命,無以得殉名,謹守而勿失,是謂反其真。”這四個命題(即三個“無以”,一個“謹守”),是該篇全文的總論和核心,總攬了全文的要旨(以下簡稱“四命題”)。對“無以人滅天”,“無以得殉名,謹守而勿失,是謂反其真”三命題的注解大體相同。而對“無以故滅命”中“故”,在不同注本里,對其釋義各異,未得確解。雖然《莊子》一書的內外雜篇的有關作者仍有爭議,但本文是莊子及其莊周學派為整體的思想表達。筆者擬對已有的主要釋義進行列舉分析,并立足于文本,從訓詁、《秋水》篇章結構和語境、“故”與“命”對舉及《莊子》哲學思想等方面對“故”的釋義嘗試性地進行新的探釋,以希盡可能地趨近文本原句“故”之原義。

一、主要釋義及疑點分析

學者對《莊子》“無以故滅命”之“故”釋義不同,為方便起見,還是先看看各主要

注釋本的解釋。如陳鼓應先生釋“故”為“造作”,即“不要用造作來毀滅性命”①。陳先生釋義此句時附上了其他一些學者對“故”的釋義,如陳壽昌說:“有心曰‘故,‘命,天性”;劉師培說:“‘無以故滅命,‘故即巧故之故,國語晉語云:‘多為之故,以變其志。語例正符。郭注:‘不因其自為而故為之。非也。”徐復觀先生說:“‘故是后起的生活習慣。”②由清人宣穎著、王輝吉校注的《莊子南華經解》釋“故”為“分別之心”③。以上釋義影響很大,已成為當今主流注解,今人讀莊大多予以引用采納。如其后韓林合釋之為“分別之心”,“不要因為分別之心而拒絕安命,進而喪失與道或命同體的狀態”④。宋志明認為:“‘故是違背規律的私智技巧。”⑤傅佩榮釋“故”為“智巧”:“不要用智巧去破壞命運。”⑥安繼民、高秀昌趨同陳鼓應釋之為“造作”⑦。孫通海先生也同樣認為:“故:有心而為,造作。命:天理。”“不要有心造作而毀滅天理。”⑧陸永品也說:“有心而為叫做故。命,天理。”⑨楊柳橋釋之為“人為”:“不要用人為來消滅命運。”⑩

上述釋義,概括起來主要有這么幾種:“造作”、“巧故”、“智巧”、“人為”、“分別之心”、“有心而為”等,這些釋義,諸家可能各有其依據,然不見其說,從整體而言,“無以故滅命”也不能說不包含上述所釋之義,但既然諸家釋義有所不同,筆者覺得還是有值得商榷的地方。

諸家所釋之義存有的疑點,突出表現在其釋義除了存在于“無以故滅命”命題之外,也同時存在于其他命題之中,也就是說適合于四個命題的任何一個命題。如就“無以人滅天”命題而言,《莊子》反對一切人為造作、有心而為,反對物我差別的分別之心,反對干預和改造世界的知識和智巧等等,由此《莊子》提出了“無以人滅天”,即不要用一切人為等來損害天性。況且今人就有把“無以人滅天”命題的“人”直接釋為人為“造作”,而又將“故”釋為“緣故或理由”的,如鄢圣華:“人為不應造作到毀滅天然,不應因任何緣故或理由無視客觀必然性”,不應“因為圖名而不息身家性命”。(11)若就“無以得殉名”命題而言,其意指不要為了追求或維持有意而為所賦予的仁義道德和禮樂法度等虛名,而無謂地喪生。其中“殉名”之因就包括一切人為的造作、智巧、好知,以及人的名譽、名位高低上下等分別之心,云云。若就“謹守而勿失”而言,正是由于一切人為的造作、智巧、好知和分別之心等原因,所以導致人類喪失了自己的天然本真,因此《莊子》主張要“謹守”。總之,四個命題都含有此義,毋庸置疑,“造作”、“巧故”、“智巧”、“人為”、“分別之心”、“有心而為”等主體內在的觀念都是導致滅天、滅命、得殉、失性的主要原因。

可見,上述釋義所表達的意義存在于四個命題中的任何一個命題之中,從而導致四命題之間所表達的原本意義出現錯位甚至混亂現象,這些釋義展示了主體內在的觀念和態度,卻忽視了客體外在的特定的現實境域;注重了《莊子》哲學中的“天人合一”思想和“齊”原理,對四命題的意義作了寬泛的理解和把握,卻忽視了四命題各自所表達意義的針對性、具體性、相對獨立性以及《莊子》思想的多線索性、多層面性。這些釋義既遮蔽了“故”之深蘊奧義,也失去了文本原句應有之義;在句法上忽視了釋義的對應關系和原本句子所表達意義的相對獨立性;在篇章結構上割裂了文章上下邏輯上的關聯;在釋義內容上有前后錯位、彼此相混、糾葛不清之嫌,況且有些釋義各執其說,旁無佐證。

二、對“故”的釋義考辨

基于上述,筆者認為,如果重新回到“故”字本義,結合文本句子、篇章結構、語境和《莊子》有關思想對其含義進行考察和分析,我們從中會發現更為符合文本原義和《莊子》思想主旨的釋義。筆者初步試探釋如下:

(一)從訓詁來考察,“故”字的產生源于“古”、“苦”和“使”。結合古漢語及字源,“故”,從攴古聲,古亦表義,由“古”與“攴”會意而成。《說文》:“古,故也,從十口,識前言者也。”徐鍇《說文解字系傳》:“古者無文字,口相傳也。”朱駿聲《說文通訓定聲》:“十口相傳為苦”。“苦”義謂辛苦、困苦和苦難,眾口相傳意寓相互傳達之事的內容具有流變性,這里指出了“故”的本義。可見,“故”字的產生源于“古”、“十口”和“苦”,因此,“故”字的產生源于上古因為沒有文字而只能通過口頭相互傳達信息和事變,后引申出諸如“故舊”、“原本”、“困苦”、“苦難”、“變故”、“事變”等義。

“故”用作“困苦”、“苦難”、“變故”、“事變”等之義,從先秦時期至今一直都延續著,如《周禮?天官?宮正》:“國有故則令宿。”鄭玄注引鄭司農曰:“故謂禍災”,故指禍患和災禍。如《莊子?胠篋》:“圣人已死,則大盜不起,天下平而無故矣。”又明代宗臣《報劉一丈書》:“鄉園多故,不能不動客子之愁。”以上“故”均指困苦、苦難,變故、意外的事變、不幸的災禍等之義。在現代漢語中仍保留如“故障”、“故端”(事故或事端)、“變故”(災難或意外發生的事情)、“事故”(意外的損失或災禍)等詞語的用法。

(二)從《秋水》篇章結構和語境來看,“孔子游于匡”、受困于宋這則寓言體現了“故”所指之本義。《秋水》篇獨特的思想特色和雋永的語言魅力都可堪稱精品之作,而“無以人滅天,無以故滅命,無以得殉名,謹守而勿失,是謂反其真”四命題則是全文的總論和核心,可以說總攬了全文的要旨。眾所周知,《莊子》哲學概念具有多義性、多指性和模糊的混沌性,其思想具有多層面性、多線索性。上述四命題分別涉及的是自然(包括自然界)(“無以人滅天”)、生命(“無以故滅命”)、社會(“無以得殉名”)和精神(“謹守而勿失”)不同層面,可以說每一命題所強調的意義都有其相對的獨立性一面,如“無以人滅天”指天人關系,“無以故滅命”關注生死與命運,“無以得殉名”主要反映社會的“名辨”和名分、名位等,“謹守而勿失,是謂反其真”多指退守心靈的修養、反歸自然等。顯然“無以故滅命”涉及的是生命領域,因此,置于生命領域來考察“故”之含義為宜。

《秋水》篇在提出總攬全文要旨的幾句話之后,有六個寓言故事,這六個故事與其前文河伯與海神對話,及與總攬全文要旨的幾句話之間有何關系,學界說法不同,如陳鼓應先生認為:“本篇到此,文意完足,其余數節,疑是散段羼入。”(12)而曹礎基、張松輝和孫通海等不認同陳先生觀點。本文主要關注的是第二個故事“孔子游于匡”,對這個故事,曹先生認為:“本段通過孔子一行被圍于匡一事的記敘,說明命運是由天道主宰的,窮通不能由人,遇到一切情況都應該安時聽命。這就叫做‘無以故滅命。”(13)這一點,張松輝先生也認同。張松輝先生認為:“第二個故事‘孔子游于匡,第三個故事‘公孫龍問于魏牟都是用來說明‘無以故滅命的道理。”(14)孫通海先生在其《〈莊子〉譯注》認為,“孔子游于匡”是對“無以故滅命”的命題的申明(15),是闡發“無以故滅命”道理的,這一點上述孫先生、曹先生和張先生的看法無異議,筆者也基本確信無疑。而且它與其前文借北海若之言所揭示的事物的多變性、相對性也相關聯,如所謂“察乎盈虛,故得而不喜,失而不憂,知分之有常也。明乎坦涂(即大道),故生而不悅,死而不禍,知終始之不可故也。”

孔子受困于宋國,可謂“大難”降臨,就現實存在而言,無疑這既是一次困苦、苦難的遭遇,也是一起意外的事變和不幸的災禍,這里就體現出了“故”所指之本義。具體而言,就是包括所遭遇的各種困苦、苦難、變故、意外的事變和不幸的災禍等等。《莊子》通過這一寓言著重突出了個體現實存在的境遇性。

(三)從與“故”對舉的“命”及《莊子》哲學思想來分析,二者在字源上存在關聯,在一定意義上表現為現實特定存在境遇的偶然性與不可知的、不可抗拒的絕對必然性相統一的關系。在《莊子》那里,上述四命題中,“人”與“天”對舉、“故”與“命”對舉、“得”(通“德”)與“名”對舉,“守”與“失”對舉,因此,對“故”的釋義不可能回避對“命”理解,“命”在《莊子》那里是一種不可知的、不可抗拒的至高無上的力量,具有絕對的必然性,但又不是上帝,其自然過程不具有目的性、主觀性。

《莊子》認為“命”由道出,“已化而生”、“又化而死”(16),又以回歸于道的方式結束自己并化為道的組成部分。“命”有死生之命:“死生,命也。其有夜旦無常,天也。人之有所不得與,皆物之情也。”(17)生與死都是由命決定的,是一種非人力所能干預和控制的客觀必然性。生是有限的,死是永恒的,這就意味著人唯一能做的就是順應這變化:生死順化。除此之外,還有命運之“命”。“命”從天地之順或自然之順挎貝而來并賦予存在以內在之順,所謂“……性命非汝有,是天地之委順也”(18)。“命”與“性”并用,顯然“命”同“性”一樣具有異于他人的個性或獨特性,因此,生命領域中不同的“我”會有不同的“命運”。推而言之,這就意味著不同的“我”在不同的時間和空間會遭遇或際遇不同的偶然性事件。天地之“順”的客觀性及其所賦予“命”的內在之順與現實各種變故的相對性,諸多困苦、苦難、意外災禍和不幸事件的暫時性等等,就形成了世俗的沖突。對此問題如何解決?

在《莊子》看來,萬物總處在生化之中,而萬物生化具有客觀性、非目的性,其生化的形式就其現象而言有其偶然性,就視域而言,《莊子》借分而“齊”之,“齊”而通之路徑,賦予了其存在的客觀必然性,“莊子認為‘命具有絕對的必然性,它排斥偶然,在莊子看來偶然也是必然”(19)。《莊子》實際上消解了偶然和必然二者的界限,這樣就超越了自我意識產生的各種分別和差異,在生命領域重建了生命之順。具體就“無以故滅命”命題而言,《莊子》視“故”之本義所指向的現實一切特定遭遇的偶然性都是前定的、必然的。與世人不同,《莊子》認為“故”也寓意必然。這一點在先秦時期,如《墨子》那里也有此認識傾向,所謂“故,所得而后成也許本之”(20)。“故,小故,有之不必然,無之必不然。體也,若有端。大故,有之必然。若見之成見也。”(21)《墨子》把“故”劃分為“小故”和“大故”,并認為“大故,有之必然”。(22)而就具體“行動”而言,《莊子》提出了“順”的功夫,即順命或安命,它主要包括“安時而處順”(23)(安順死生之“命”)和“安之若命”(24)“(安順命運之“命”)等。順命就是要對個人或他人命運中所遭遇的一切意外的災禍和不幸的偶發事件冷靜順從,泰然處之,達觀地面對生死。因為在《莊子》看來,人之命“無所逃于天地之間”,故而采取“安時而處順”(25)和“知其不可奈何而安之若命”(26)的辦法,要“安其性命之情”,(27)做到“達生之情者,不務生之所無以為;達命之情者,不務知之所無奈何。”(28)即是說不追求命運中無可奈何之事,把個人所遭遇或際遇的無可奈何事件都視為自身生命的組成部分,無條件接受它、安順它。

上述孔子受困于宋國,在“大難”降臨之際仍“弦歌不惙”寓言故事所闡述的即是此理,在《莊子》看來,雖說“窮”、“通”由“命”與“時”確定,但仍能從容面對各種艱難困境,所謂“知窮之有命、知通之有時、臨大難而不懼者,圣人之勇也。由,處矣!”(29)《莊子》所言的勇敢地正視各種困難和逆境,是指無論遇到什么事件都能順其自然,泰然處之。相比而言,這需要更大的勇氣,更高的境界,正所謂“知不可奈何而安之若命,唯有德者能之。”(30)面對這種境遇(命)人是無可奈何的,應“安時而處順”、“安之若命”,也即順自然、安于道。由此《莊子》強調:“無以故滅命”。

不難看出,“無以故滅命”命題旨在告訴世人應當如何理解和面對命運中所遭遇的一切困苦、苦難、變故、意外的災禍和不幸等偶發事件,突出了“安時而處順”、“安之若命”的順命觀。就現實人而言,面對無力控制和無法改變的外在困苦、苦難、變故、意外的事變和不幸的災禍等,如何面對?是纏繞其中,還是把自己從困苦等境遇中超脫出來,讓心靈得到平靜,使情感得到慰藉,從而進入豁達、怡悅的狀態?《莊子》選擇了后者,無疑這為世人更有效地生存開啟了一扇智慧之門。

綜上所述,筆者認為釋“故”為“困苦”、“苦難”、“變故”、“意外的事變”、“不幸的災禍”等,指現實特定存在境遇的偶然現象,與不可知的、不可抗拒的絕對必然性“命”相對應。“無以故滅命”即不要以一切困苦、苦難、意外的事變或不幸的災禍等純屬偶然的現象,來否認自然之命的必然性,進而喪失與道或命同體的狀態。這種釋義既表現了《秋水》篇的相對論的觀點和《莊子》的“齊”原理,同時在一定意義上也體現了《莊子》哲學的順命觀。

注釋

①②陳鼓應:《莊子今注今譯》,中華書局,1988年,第429頁。

③宣穎著,王輝吉校注:《莊子南華經解》,臺北宏業書局,1977年,第134頁。

④韓林合:《虛己以游世》,北京大學出版社,2006年,第50頁。

⑤宋志明:《中國傳統哲學通論》,中國人民大學出版社,2004年,第47頁。

⑥傅佩榮:《解讀莊子》,三聯書店,2007年,第193頁。

⑦安繼民、高秀昌

注釋《莊子》,中州古籍出版社,2006年,第199頁。

⑧孫通海譯注《莊子》,中華書局,2007年,第257頁。

⑨陸永品:《莊子通釋》,中國社會科學出版社,2007年,第255頁。

⑩楊柳橋:《莊子譯注》,上海古籍出版社,2007年,第183頁。

(11)李劍主編《莊子很“生氣”:從“于丹紅”現象說起》,科學技術文獻出版社,2007年,第78頁。

(12)陳鼓應:《莊子今注今譯》,中華書局,1983年,第410頁,轉引自張松輝:《莊子疑義考辨》,中華書局,2007年,第189頁。

(13)曹礎基:《莊子淺注》,中華書局,2007年,第119頁。

(14)張松輝:《莊子疑義考辨》,中華書局,2007年,第189頁。

(15)孫通海:《〈莊子〉譯注》,中華書局,2007年,第242頁。

(16)(18)《莊子?知北游》。

(17)《莊┳?大宗師》。

(19)陳紹燕:《莊子人生哲學中的“命”與“天”》,《孔子研究》1995年第4期,第48頁。

(20)《墨子?經上》。

(21)《墨子?經說上》。

(22)對于《墨經》的這一命題,大多都是用因果律來解釋。“故”指事物構成的成因,有其因,必有其果。“故”有大小之分。“小故”是事物或現象構成的部分條件。只有部分條件,事物或現象不一定會發生,所以說“有之不必然”;沒有這一部分條件,事物或現象肯定不會發生,所以說“無之必不然”。也就是如同邏輯學所說的必要條件。“大故”是事物或現象構成的各種條件的總和,有了“大故”,事物或現象就必定發生,也就是邏輯學所說的充分條件。

(23)(25)《莊┳?養生主》。

(24)(26)《莊子?人間世》。

(27)《莊子?天運》。

(28)《莊┳?達生》。

(29)《莊子?秋水》。

(30)《莊子?德充符》。

責任編輯:涵 含