山西布老虎：地域民間文化的寓意探析與傳承保護

薄清江

今年年初，在北京舉辦的中國非物質文化遺產傳統技藝大展上，展示了上百項來自全國各地的傳統技藝。其中，由山西選送的布老虎手工藝品，像眾多民間藝術品一樣，讓人駐足留連，愛不釋手。其品類的豐富多樣、色彩的鮮艷美麗，成為展覽會上一道亮麗的風景線。

一、山西布老虎的地域文化探析

我國遠古時代，各民族有著各自的既是神又是動物的圖騰崇拜和神話傳說。地處黃河流域是以天黿、蜥蜴、蛇、龍為網騰的華夏始祖黃帝部族活動的搖籃。在歷史的發展中，由于黃帝部族是由西向東的發展，在長期戰爭中隨著民族的大統一、大融合，逐漸形成多種圖騰和神話傳說的混合。轉述一段這樣的文字，與我們要說的布老虎有何關系呢?要知道民間布老虎就誕生在“地處黃河流域”古老的土地上，并在黃河中上游的晉、陜、甘等地廣泛流傳，人們以手工藝的方式，世世代代傳承著本土的歷史文化信息，與遠古時代的“圖騰和神話傳說”遙相呼應，歷久不衰。

展覽會上，有各地的虎頭帽、虎頭鞋、虎頭枕、老虎圍嘴、虎吃五毒肚兜、布老虎等品種。在山西送展的布老虎中，有一種造型極為獨特：除了昂首翹尾、趴腿吐舌、吹胡子瞪眼的通常表現外，離奇的是虎鼻子作成了蛇形，蛇頭與虎嘴相接處繡著紅、綠、藍三色球；蛇身兩側裝飾著兩條魚；蛇尾則從虎頭上高高地翹起，尾端懸掛著彩線三色球；虎背繡著太陽紋；虎足上裝飾著云勾子；而虎的翹尾上懸掛著彩線蜘蛛……其造型、色彩與眾不同，令人好奇。中央美院教授靳之林在展覽現場接受央視記者采訪時說：“不能孤立地看民間手工藝作品，要聯系其出產地和流行地域的歷史、民俗、考古及民藝綜合來看，它這樣造型，不是隨便好玩，而是有意為之。”在靳之林教授的啟發下，經查閱文獻和對生產地、傳承人的考察求證。我們了解到：這種布老虎承載著很多古代圖騰文化的符號信息。老虎、蜘蛛、太陽紋等是作為太陽崇拜的炎帝部族的圖騰；而龜、蛇、魚、蛙等則是作為生命崇拜的黃帝部族的圖騰。這種布老虎用雙魚飾蛇形作為虎的鼻子居于虎面的中心位置，正是象征著黃帝部族對炎帝部族的征服與融合；蛇口虎嘴的彩線三色球是兔子，古文有“兔望月而孕，自吐其子”(《博物志》)之說，象征著炎黃部族的繁衍和生息；蛇尾上懸三色球是“蛇盤兔”文化的藝術表達；“‘蛇盤兔，則反映了圖騰蛇對繁衍的子孫的保護撫育意象”。這也是晉和陜、甘一帶廣泛流行“蛇盤兔，必定富”舊式婚俗文化的一個集中反映。其實，“蛇盤兔”本是動物界的一種自然現象，十二屬相中兔比蛇年長兩歲。這一帶民間婚配認為女大兩歲為宜，“認為‘小女婿有人疼，實際上是在農業時代增強家庭的勞動力。蛇與兔正是前者小于后者兩歲，這樣看來‘蛇盤兔在舊家族維系的婚姻關系中也就合乎規范，沒有什么神秘可言。”耐人尋味的是出產并流行這種布老虎的山西離侯、長治、定襄一帶恰恰就是傳說遠古時期炎黃部族生息活動的交匯地段。把傳說表現于民間藝術，往往就是遠古圖騰符號“有意為之”的聚合。山西布老虎顯然承載有這樣的文化特征。因此，這種布老虎與現代各地開發的純裝飾性的布老虎不同，它是黃河流域農業民族千年傳承歷史文化的“活化石”。

由此可知，作為民間手工藝品，山西布老虎存造型上雖然都采用擬人化手法，憨態可掬，但它的文化內涵和藝術形態，卻是中華民族從原始社會到今天長達六七千年的歷史文化積淀。因此它的文化價值，遠遠超越了布老虎藝術本身，而是具有極為豐富的美學、歷史學、民俗學內涵的中華民族本土文化和心理素質、感情氣質的凝聚結晶。

二、山西布老虎的民俗寓意

十年前，作為中國虎年的1998年，出自山西的民間布老虎榮登“國家名片”被選印在當年的生肖郵票上發行全國。一時間，布老虎開始受到社會上更為普遍的追捧，遂成為中國民間美術標志性形象。而布老虎文化也隨著商業開發從民間社會走向都市，為更廣大的民眾所認識、所接受。在這次傳統技藝大展上，幾十個不同品種，造型各異、色彩艷麗的山西布老虎爭相被人們挑選，場面十分壯觀。從某種意義上講，這當然與人們長期以來對“虎”的認知及其民俗寓意不無關系。

《說文》曰：“虎，山獸之君也。”《風俗通》曰：“虎為陽物，百獸之長也。”虎的威猛、有力為人所欽羨，故而常被用來象征、比喻人事諸相。古來此類詞令甚多，且都為人所喜聞樂見。如“虎頭虎腦”形容娃娃壯實；“虎子”、“虎士”、“虎將”比喻有出息的好漢；“虎娃”、“虎妞”對小孩的昵稱；“虎戲”仿生健身術；“虎符”象征兵權等等，都與人的力量、品格有關。“人們羨慕虎的力量，故而模擬虎形以虎命名，討個吉利。圍繞虎，舍惡描善的精神現象滲透在文學、民俗學、倫理學以及美學中。正因為這樣我們今天才能從關于虎的美術形象中，感受到民族多彩的生活面貌。”

在布老虎身上濃縮了諸多人們熟知的文化寓意，并且普及到全國各地。不過，如果站在非物質文化遺產傳承保護的角度，從文化價值方面來審視的話，則還要對民間布老虎所蘊含的傳統民俗、歷史文化內涵進行深入探究。因此，作為以布老虎為代表的民間藝術所蘊含的傳統技藝及其背后的文化內涵與傳承，遂成為我們關注的重點。

民間藝術的歷史文化內涵必須以民俗事象為載體才能有效傳承，是民間文化之所以凝結為傳統并千年傳承的必然規律。楊先讓說：“中國很多民藝品的內涵有狹義的一面，也有廣義的一面。在民間為小兒護生的布老虎制品，其涵義必然是限制在生殖繁衍和保佑新生命成長方面。各種形式的虎枕、布虎玩具在山西和陜、甘一帶，是從新婚時新娘陪嫁品中就有了。嫁妝中有虎頭鞋、虎頭帽、老虎圍嘴、虎頭枕、布老虎等系列藝術品，都是圍繞著生育的主題反復出現。”再如：“虎吃五毒”要存于端午節，出現在人們辟邪求吉的服飾上，節立也會有大量的五毒香包和布老虎出現在市面上；與布老虎文化相聯的“蛇盤兔，必定富”也要融入民間婚俗，“蛇盤兔”文化才有可能傳承不斷。尤其民俗節日文化所體現的民族精神和民族文化認同感。節日的本質是公共表述的社會時間屬性，是在特定的時間里人們認識和協調人與自然互動關系的行為方式。是人類群體作為社會存在的不可或缺。因此，現在把端午、中秋等確立為法定假日，實在是國家的明智舉措。而以布老虎為代表的傳統技藝的復興，又把傳統節日裝點得氣氛熱烈，風情濃郁。民間傳統技藝不僅是維系人們往日的記憶，又是當今生活的需要，更是民族文化多樣性發展的需要。

三、山西布老虎的傳承保護

我國非物質文化遺產保護問題，是回應歷史發展的要求而提出的。非物質文化遺產既是建設現代民族文化的基礎，也是每個民族對人類文化的豐富和貢獻。以民間布老虎為代表的傳統技藝所蘊含的非物質文化遺產在多數情況下，既是昨天的實錄、今天的現

實，又是明天的預示；從根本意義上說，非物質文化遺產的保護，首先應該是對創造、享有和傳承該文化遺產的人的保護；保護是群體性有效傳承的前提。

可喜的是，當前政府的重視，民間的熱情，學界與商界的參與，傳統民藝融入現代生活已漸成現實。尤其是2005年12月國務院《關于加強文化遺產保護的通知》以及兩批國家級非物質文化遺產名錄和優秀傳承人的公布等，從根本上激發了以布老虎為代表的民間傳統技藝傳承人生產與創造的熱情。這次“中國非物質文化遺產傳統技藝大展”就是一個縮影。

現在。山西布老虎已形成生產性保護方式，由個體到集體、由生產到營銷已全面運作起來。“以人為本”的保護原則、群體性傳承方式已成為非物質文化遺產保護工作的共識。在山西長治建有“錦繡坊”、“錦繡人家”等，集中民間手藝人進行經營性生產，山西布老虎從此實現了產銷一體、后繼有人、自己“造血”、生機無限的傳承保護局面。一件件以布老虎為代表的鄉情濃郁的民間吉祥物被開發出來，載著華夏文化的厚重風習和東方情致，流傳于社會并走向世界。由此，我們必須看到，像布老虎這種產生于農耕時代至今仍然活在民間的傳統技藝，可以幫助人們恢復對傳統的記憶。但重建我們的文化傳統，創新和想象力非常重要。沒有緣于傳統的創新，重建傳統是不可能的。因而，我們建設現代化是不能不向傳統尋求資源的，這是傳統技藝傳承保護的作用所在。

這次中國非物質文化遺產傳統技藝大展，展示了傳統民間藝術在制作、使用、藝術性和傳承等諸方面達到的最高成就。既是我們反思傳統文化在當代如何生存與發展的契機，也是我們高度關注、傳承傳統的契機。希望借這一契機，以布老虎為代表的民間藝術及其蘊含的非物質文化遺產，能夠得到全社會的珍惜，并增強我們對中國非物質文化遺產在全社會喚起保護、傳承意識的決心和促使中華民族文化復興、走向未來的信心!

①中國藝術研究院美研所編《中國民間美術研究》第514頁，貴州美術出版社1987年版。

②靳之林《中國民間美術》第21頁，五洲傳播出版社2004年版。

③朱鷹主編《中國民俗文化·剪紙》第44頁，中國社會出版社2005年版。

④張道一、廉曉春《美在民間》第178頁，北京工藝美術出版社1987年版。

⑤楊先讓、楊陽著《黃河十四走》第134頁，作家出版社2003年版。