國學都是哪些“國”與“學”

王宏斌

“國學”一詞，古已有之?！吨芏Y·春官·樂師》：“樂師掌國學之政，以教國子小舞。”孫詒讓《周禮·正義》：“國學者，在國城中王宮左之小學也?！敝艽摹皣鴮W”只是國家所辦的“貴族子弟學?！薄?/p>

此后朝代更替，國學逐步由小學演變?yōu)楦叩葘W府。到了清末，國學成為國家最高層次的學校。

“國學”一說，產(chǎn)生于西學東漸、文化轉型的歷史時期。國學是相對于“西學”而言的。從邏輯上說，甚至是先有西學，然后才有國學之說。晚清以前，中國士人生活在自己構想的“天下”中，不知有“西學”，也就不會說“國學”。文明盡在中國，只有中國有學，何以分中、西？

待到19世紀末，因為甲午戰(zhàn)敗，士大夫產(chǎn)生了文化危機感，開始如饑似渴地學習西方和日本。作為保守主義者，張之洞敏銳地感受到西方學術的壓力，作為一種反撥，他撰寫《勸學篇》，告誡士人和政府，應以“舊學為體，西學為用”。梁啟超后來將其改寫為“中學為體，西學為用”，廣為流傳。

至此，“國學”一詞在中國也就徹底完成了由“國家設立的學校”向“我國固有的文化、學術”意義的轉變。

不過，推測起來，“舊學”、“中學”與“國學”，還是大為不同的。前者強調(diào)的是知識的地域性、時間性，西學是西方的、先進的，中學是中土固有的，不那么時髦。應當說，“國學”概念的出現(xiàn)，晚于中學、舊學，它是在國人、尤其是精英知識分子具有十分清醒的文化國族意識之后才出現(xiàn)的。

這種意識的自覺出現(xiàn)在現(xiàn)代學術體制建立之后。清末廢科舉，大學、研究所、學會之類的現(xiàn)代學術體制興起，它們帶來了現(xiàn)代學術，這種現(xiàn)代學術最初必然完全照搬西方。有識之士很快就意識到，自然科學因其客觀性、物質(zhì)性而與中國傳統(tǒng)無關，人文社會領域的學問卻不可能與族脫節(jié)，因為這些學問皆關乎生活于具體文化、傳統(tǒng)、社會中的人。于是，在這個知識領域，“國”與“學”發(fā)生了特殊的關系。

而關于國學的定義，嚴格意義上，到目前為止，學術界還沒有給我們做出統(tǒng)一明確的界定。名家眾說紛紜，莫衷一是。普遍說法如國粹派鄧實在1906年撰文說：“國學者何？一國所有之學也。有地而人生其上，因以成國焉，有其國者有其學。學也者，學其一國之學以為國用，而自治其一國也?！?/p>

一般來說，國學是指以儒學為主體的中華傳統(tǒng)文化與學術。國學既然是中國傳統(tǒng)文化與學術，那么無疑也包括了醫(yī)學、戲劇、書畫、星相、數(shù)術等，這些當然是屬于國學范疇，但也可以說是國學的外延了。

國學以學科分，應分為哲學、史學、宗教學、文學、禮俗學、考據(jù)學、倫理學、版本學等，其中以儒家哲學為主流；以思想分，應分為先秦諸子、儒道釋三家等，儒家貫穿并主導中國思想史，其它列從屬地位；國學以《四庫全書》分，應分為經(jīng)、史、子、集四部，但以經(jīng)、子部為重，尤傾向于經(jīng)部。

除經(jīng)史子集之外，如《西廂記》、《牡丹亭》之類可歸集部，又是藝術門類，也是國粹內(nèi)容，國學中也有一席之位，但已非主體脈絡，今日發(fā)揚光大可以，但其實已是末業(yè)閑流。

章太炎在其《國學概論》中稱：國學之本體是經(jīng)史非神話、經(jīng)典諸子非宗教、歷史非小說傳奇；治國學之方法為辨書記的真?zhèn)?、通小學、明地理、知古今人情的變遷及辨文學應用。

吳宓認為：“茲所謂國學者，乃指中國學術文化之全體而言?！?/p>

胡適則認為：“中國的一切過去的文化歷史，都是我們的‘國故；研究這一切過去的歷史文化的學問，就是‘國故學，省稱為國學。”胡適由于當年在學術界的地位很高，因此他的觀點影響范圍最廣。一般現(xiàn)代人對“國學”的理解，大多沿革于胡適。

梁啟超闡述學術獨立之義，特別揭示一點:“凡一獨立國家，其學問皆有獨立之可能與必要?！?/p>

陳寅恪曾說過一段很著名的話:“其真能于思想上自成系統(tǒng)，有所創(chuàng)獲者，必須一方面吸收輸入外來之學說，一方面不忘本來民族之地位。此二種相反而適相成之態(tài)度，乃道教之真精神，新儒家之舊途徑，而二千年吾民族與他民族思想接觸史之所昭示者也?！?/p>

仔細分析即可發(fā)現(xiàn)，此處所謂“國學”，是指中國作為現(xiàn)代國家所需之學。套用林肯的名言，此國學是發(fā)生于中國、由中國人所為、為中國富強繁榮之學。他們把國學視為現(xiàn)代國家建設的一個組成部分。既然現(xiàn)代中國本來就具有現(xiàn)代性，“國學”自然不能是自我封閉之學?，F(xiàn)代中國的學人置身開放的知識世界中，吸收外來之學，不忘中國原有知識傳統(tǒng)，面對中國問題，構造出一個具有生命力的學問體系。這樣的 “國學”并不只是一個理想，在三四十年代已大有成果。

以此為典范，再看今日的“國學”，其氣量或失之狹隘。如武漢大學國學博士點的研究方向為傳統(tǒng)的經(jīng)、子、史、集。不論是僅以此為研究對象，還是僅使用傳統(tǒng)的研究方法，都過于封閉了。人稱國學大師的陳寅恪，充分運用了西洋的研究方法及西洋的知識。錢穆的歷史研究同樣受了西洋方法的影響，其著書體例即是西洋的。

當然，國學學位的設立或許有一定價值，因為，過去大半個世紀，中國學界、乃至普通人，對傳統(tǒng)中國的思想、學問都視而不見。

國學，興起于二十世紀初，而大盛于上世界二十年代，八十年代又有“尋根”熱，九十年代“國學”熱再次掀起遂至今日，無不是今人對傳統(tǒng)文化的反思與正視。于今而言，則正是對傳統(tǒng)文化在今日中國乃至世界多元文化中的重新定位。設立國學學位，培養(yǎng)一些學人仔細梳理、延續(xù)傳統(tǒng)中國的學問，自然有其價值。

不過，這樣的研究有一個危險，很容易把傳統(tǒng)中國的學問視為已經(jīng)沒有生命力的死東西，把它們“博物館化”、“冷凍化”。其實，真正的“國學”不應是中學、舊學，而應是現(xiàn)代中國人處理公、私生活之學。中西兼用，才是真正的國學。