熊 娟
摘要:佛教產生以來在世界上許多國家和地區得到發展,中國也是佛教影響深遠的國家之一。以分析佛教的起源,思想以及它對中國文化的影響為基礎,剖析佛教作為一種社會控制手段的價值以及它在社會良性運行過程中對現行法律控制及其他控制手段的彌補作用。從宏觀角度陳述佛教在文化上的特征及對社會各意識形態方面的影響,并借鏊佛教這種文化控制手段的功能指出在社會轉型的今天建立全方位社會控制機制的意義和作用。
關鍵詞:佛教;社會思想;社會控制
中圖分類號:C916
文獻標識碼:A
文章編號:1672-3198(2009)08-0051-02
1佛教的起源
佛教的產生來源于社會事實就意味著宗教并不是空靈的,宗教是現實的另一面,正反映著社會現實,和社會現實有緊密的聯系。但分析佛教的起源,它的最初目的是為苦難的人們找尋一個出口,而不是為了進行社會控制這一目的,只是在其后的社會傳播中,在統治階級的改造和利用,逐漸衍生出社會控制這一功能。
2佛教在傳播中對中國文化的影響
2.1對中國哲學的影響
中國哲學思想,萌芽于周,而盛于戰國。戰國時代,諸子爭鳴,各倡其說,使中國哲學思想,極盛一時。漢朝,則唯有孔老,后因武帝斥百家而定儒為一尊,故道教日衰,及魏晉六朝,佛教盛行于世,而道教亦漸復興,遂起沖突,因沖突而排斥。因排斥之接觸而融和,后講老莊者,多取義于佛經,而講佛學者,亦多引用老莊。哲學在民間范圍內,也是處世哲學。哲學思想在很大范圍內影響了文化人在社會交往過程中的言行與原則。
2.2對中國儒學的影響
至于儒家,亦因帝王及名儒,多轉向佛,致使當時衛道者辟佛。但終因佛教思想之超越。翻譯文學的優美,當時一流儒者,無不學佛,唐朝一般思想家,竟以佛教空有二門,及非空非有之中道義,作為調和甚至領導儒道之根據。中國儒學能成為官方宣揚的主旋律之一就是它融合了佛教,這一能有效鞏固統治者根基的宗教。而儒學是中國主流價值體系中根基最穩定的體系。它的思子漢代以來一直是統治階級大力提倡與宣傳的,四書五經更是古代選拔人才的必讀書目,儒學到現在依然存在著廣泛的影響。儒佛融合正是佛教進一步發展的要求,而統治階級大力提倡儒學,也正是因為儒學中的佛教思想有利于控制平民。
2.3對中國道教的影響
道佛兩教,一個是,中土文化,一個是外來文化,道教在建構自己的辨思哲學時,大量地吸收了佛教的方法和范疇,然而這些范疇卻是根據道教自身的需要進行改造的。隋唐的道教學者一方面發揮道教的兼容特性,深入納佛;另一面他們的道教主體意識也很強,他們要因循其本,再博采他說。他們的主旨是,借佛教的名相術語闡揚老莊的思想,進而使老莊思想根據宗教發展的實際需要得以提升,達到安身立命的目的。道教這種低調的生活態度是一種自在自得的生活方式,也是修養身心的最高境界。
正是因為本土宗教都受到了佛教的影響,這才導致了在這些宗教的傳播過程中佛教也在一定程度上得到了提升,這更加大了它在中國民間社會的地位。正是它在傳播過程中漸漸融入到各種主流文化中,形成了特殊的文化氣氛才能才能作為一種社會控制的工具。除上述外,佛教還與一些風俗和習慣有著緊密聯系,它一方面滲入本土宗教,另一方面還積極影響本土習俗,全面擴大它的群眾基礎。從宏觀上看,佛教不僅僅是一派宗教,它還是一種文化。
3佛教與社會控制
3.1佛教社會控制的優勢
“社會控制”最早由美國社會學家羅斯在1901年提出,他認為社會控制可包括三類:對意志的控制。對情感的控制,對判斷的控制,正是從對以上三個維度的控制達到對社會行為的控制。狹義的社會控制就是指社會組織體系運用社會規范和與之相適應的手段和方式,對社會成員(包括社會個體,社會群體,社會組織)的行為和價值觀念進行引導和約束,對各類社會關系進行調節和制約的過程。廣義的社會控制就是對一切維規行為的約束。作為社會控制的手段也是多種多樣的,文化控制是社會控制中一種重要的手段,不同于組織控制,制度控制等硬控制手段從外在方面強制約束社會成員和組織,文化控制是通過價值觀內化使得社會成員和組織自行對自己的行為進行控制。這種控制是自覺的,不需要任何執行機制和監督機智,并且是廣泛的,可以涵蓋社會行為的各個方面。從穩定性和長期性上,它也存在著優勢。在涂爾干的《宗教社會學》一書中,他論述了宗教作為一種信仰,認為宗教能統一集體意識,增強社會團結。而這個統一集體意識的過程,就是個人內化宗教神圣價值體系的過程。
3.2佛教社會控制的方式
佛教產生的種種影響,把佛教思想融入到社會文化與習俗中,也推動了佛教在社會控制中的功能。佛教戒律正是以信仰為基礎,以情感為依托,以儀式為載體,以教義為指歸。持戒是達到信仰的主要手段。此時,佛教戒律便轉化為道德原則與倫理規范,在現實生活中發揮其社會控制功能。這種社會控制中沒有暴力工具,沒有監督機器,也沒有評價體系,但它擁有其他控制工具所沒有的優點:那就是能深入人的內心來指導人的行動。從執行的成本來說來優于其他控制工具,從執行的效果而言它的內化性決定了它的長久性。法治只能對看得見的違法行為給予懲罰與制裁,懲罰的后果具有及時性、確定性的特征,違法者反而能坦然面對接受既成事實;與此相反,佛教戒律的實施是與因果報應六道輪回相關聯的。違戒的懲罰延至未來及后世,懲罰的后果無時效限制且是不確定的,給違戒者帶來的心理壓力要遠大于前者,尤其是對虔誠的佛教徒而言。
正如筆者上文所論述,佛教在傳播過程中,根基得以加固的不僅僅是它的基本教義,為了更好的傳播,它把自己不斷的滲入到社會土壤中,與其他社會主流文化交融,形成特殊的文化氣氛從而加大社會控制功能。在中國的封建社會和印度的奴隸社會的大部分歷史中,階級分化嚴重,貧富差距嚴重,統治者推行著殘酷的控制,而歷史記載的下層起義卻屈指可數,原因之一就是社會底層受佛教影響,順從與遵守成了他們的基本信仰。這樣的結果造成了人民順從與軟弱是有歷史局限性的,但從另一個方面我們可以看出在歷史的長河中,佛教是發揮了巨大的社會控制功能的。伴隨著科技的進步,封建思想逐漸落伍,佛教的信徒不再象過去那樣遍布四海,所以可能這中控制功能的作用也在減弱。
3.3佛教社會控制的彌補功能
對比法律控制我們可以發現,法規重他律,屬外在控制,宗教重自律,屬內在控制,成員遵守律法是自愿的而不是被迫的。并且在法律執行社會控制的過程中,要涉及立法者,執法者,守法者等多個行為主體,任何一個主體都會影響到社會控制的結果。對佛教徒而言,佛教戒律的內在控制力顯然要大一些。佛教戒律與法律條例既有聯系又有區別。它們之間有許多共同之處,所以能夠共存;它們之間
又有許多相異之處,所以相互影響。以因果報應說為基礎的佛教戒律發揮著約束信徒身心的作用。所以,佛教戒律對法律條例具有彌補功能。在中國,佛教戒律及其精神大大地深化了中華傳統的道德約束機制,甚至在實踐上和文本上都影響了中國的司法。可以說我國司法實踐中的大部分空白,都可以由佛教的控制功能來填補,遺憾的是正是因為缺乏顯性的懲罰機制,使得這種控制在物欲橫流的今天失去了部分意義。談到這里,我們可以發現人性的確失在某種程度上跟佛教力量下降成正比關系的,我們今天的社會,理性化行動占主體,這種理性化至工業革命后不斷的深化,在社會中人們最大限度的追逐利益,因為追逐利益可以換來金錢,進爾可以進行物質享受,這一點就摧毀了佛教幸福的定義。顯性控制機制可以控制人們可以被觀察被監督的領域,但在他們不能發揮作用的時候,我們需要找尋一些另外的控制機制,讓他們相互彌補,達到效率最大化。
4完善社會控制機制
作為一種宗教的佛教,可以作為人精神內核而有效的保障人們遵守社會道德和恪守個人良知,這在歷史上是得到了驗證的,但在佛教發揮控制功能時它也帶來了巨大的負面影響:它成為了統治階級控制和愚昧人民的機器,它讓人民只懂得順從而從不知曉反抗和斗爭,還讓人民樂意安于現狀而不思禁區和奮斗,磨滅了勞動人民的創新意識,這些都阻礙了歷史的發展。更為重要的一點是,時代的車輪是滾滾向前永不停止的,伴隨著科學技術的發展,人們已經擺脫了封建迷信思想,佛教的社會控制也在逐漸減弱,而且他的影響力只會越來越弱。但我們要重視它曾經的社會控制功能,應該看到在社會控制體系中,僅僅存在剛性的,外在的和強制性的控制是不夠的,這樣的控制在某些空白領域會失去效力。特別是在改革開放多年后的今天,我們雖然進步的屏棄了封建思想的控制,但西方化的價值觀在毫無防備的情景下席卷全球,我們面臨的不只是價值缺失而且是價值恐慌:即我們發現自己是錯的但又不確定什么是對的。這就出現了“規范真空”,在“規范真空”中,失范和越軌就極其容易出現,這個關鍵時刻我們應該建立一種全面有效的社會控制,使社會控制效能在各個角落都能發揮作用。這就需要建立起一種長期的,內化的價值體系。傳統道德體系中的一些積極文化要素在改革與轉型的今天我們依然應該提倡傳統文化中的積極文化要素。例如對真。對善,對美的追求。誠實與忠義等傳統價值理念的堅持。作為綿延數千年的文明正大之邦、歌詩禮義之地,中華民族擁有廣博龐大、精深縝密的傳統道德資源。這些道德資源除了使今天的國人振奮和感恩之外,毫無疑問的是,如何繼承并發揚就成為一個義不容辭、責無旁貸的任務。同于我們的祖先,這項工作需要我們在學理和實踐兩個層面上承接前流、吸納百川,不同于我們的祖先,今天的這項工作是在一個更新的時代、更大的背景上來進行的。而這個新的時代背景就是引起國際學界廣泛研究和討論的全球化。下面我們愿對全球化帶來的整個世界的道德變局及在這一變局中華傳統道德如何發揮應有功能的問題進行一些考察。實踐層面上,這個應有價值的真正實現在相當的程度上還依靠人們在實踐中的宏揚。因此,經過改造之后的傳統道德在當代中國社會能夠真正發揮作用,關鍵還在于人的努力,關鍵還在于出現具有真誠意志的道德典范。在建立社會控制機制時,一方面要加大和完善控制,另一方面就是內化公民道德與價值體系。這樣的全方位多層次的社會控制才會發揮作用,規范社會行為,保持社會良性運行。