論傳統孝道倫理及其現代轉型

孝道就是對符合孝的行為做出的道德規范，具有豐富的倫理內涵，它是孝文化的核心內容,成為中華民族的道德傳統，內化為民族精神。所謂歷史主義方法就是對事物的理解，一方面，要把它放在特定現實歷史背景條件中；另一方面，把它看作是歷史進程中的產物，通過把兩者結合起來，能夠較全面地理解和解釋這一事物現存的狀況。

采用歷史主義的研究方法分析傳統孝道倫理，一方面，必須把傳統孝道倫理看成是中華民族在長期發展過程中逐漸凝聚起來的精神文化，因此有一個演變發展的過程；另一方面，傳統孝道倫理的合理性與時代緊密聯系在一起，順應了現實的需要。所以傳統孝道倫理既具有歷史性又具有現實性，在長期的歷史演變中，傳統孝道倫理的基本內涵不斷得到豐富和發展。我們必須辯證地認識傳統孝道倫理的內涵，取其精華去其糟粕，不斷豐富傳統孝道倫理的現代內涵，從而努力實現傳統孝道倫理的現代轉型，挖掘傳統孝道倫理的精神實質，發揮傳統孝道倫理在構建和諧社會和社會主義精神文明建設中的積極作用。

一、歷時態追溯中的傳統孝道倫理

歷史主義的研究方法要求把傳統孝道倫理看做是歷史進程中的產物，通過歷時態追溯，從歷史演變過程中中探詢傳統孝道倫理的根源及其本質，從而為傳統孝道倫理的現代轉型提供歷史依據。

“孝”字是象形字，“孝”字字形象征著一個孩子托著老人，作服侍狀，由此而引申出善事父母的意思。根據孝道倫理在歷史上的表現，它的倫理內涵隨著社會的發展而不斷豐富。一般來說傳統孝道倫理經歷了五個發展階段，在每一階段傳統孝道倫理的內涵會有所變化并呈現出不同的特征。

西周是傳統孝道倫理的形成時期。早在殷商時期，孝字就出現了，到了西周，孝的倫理道德體系開始形成。周代的文字中有許多關于孝的論述。如《周書·酒浩》中有“……用孝養厥父母”等言；西周金文《史墻盤》說“惟辟孝友”。大意說，以孝順父母、友愛兄弟為效法的典范。孝道倫理成為維系家庭穩定的重要道德規范。西周宗法制采用祭祖的宗教方式，吸取孝德的精神，使祭祖成為孝的重要內容，孝德因而宗法化，并得到統治者的大力宣傳。

先秦兩漢是傳統孝道倫理的發展時期。這一時期孝道倫理在儒家思想中得到系統闡述，出現了系統論述孝道的著作，孝道倫理不僅在家庭倫理道德方面的規范得到進一步的闡釋和明確化，而且孝道倫理的政治化進程加快，成為維護社會穩定的重要道德規范。孔子確立了孝道理論，孝道被看成是仁學的重要組成部分。《論語·學而》有子曰：“孝悌而好犯上者，鮮矣。不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。”一個具有德性的人善于追求“孝悌”，一個孝敬父母、友愛兄弟的人，才符合仁的要求。孔子對仁的要求是：“入則孝，出則悌，謹而言，泛愛眾，而親仁。”孔子不僅把孝道運用于家庭領域，而且擴展到政治領域。《廣揚名》則說“子曰：君子之事親孝，故忠可移民君。”孟子對孔子仁孝思想進一步發揮，他指出“尊親”、“順親”、“得親”思想，尊敬雙親，順從親意，得到雙親的信任和肯定。他說：“孝子之志，莫大乎尊親。”“不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子。”《孝經》是先秦儒家孝思想的理論化成果，對孝道做出了理論化、系統化的論述，是我國歷史上第一部系統地論述孝道倫理的書，書中提倡的養老、敬老、尊老、親老、送老等思想，對中華民族的尊老愛老美德的形成，起到重要的作用。到了漢代，傳統孝道倫理的政治化得到明顯加強。董仲舒的“三綱”、“五常”學說是由傳統家庭人倫思想向社會政治思想在理論上的完成；“以孝治天下”是孝道倫理轉向政治倫理的典范。

魏晉隋唐是傳統孝道倫理的成熟時期。魏晉后，佛教在中國孝文化的影響下不斷向儒家思想靠攏，強調身在寺廟、心系父母，“佛以孝為至道之宗”，這樣使佛教逐漸本土化。隋唐五代時期統治者繼續用政治手段強化孝道，《孝經》得到大力推廣。隋煬帝繼續實施“舉孝廉”的制度。唐高祖曾下詔獎掖并鼓勵為幼童講習《孝經》，所以后來有設置童子科的制度。佛教倫理對世俗孝道認同與肯定，借“孝道”肯定佛教。儒、道、佛三大思想流派，既相互論爭，又互相影響，形成了一種相互融合的潮流。這一時期傳統孝道倫理在文化沖突與交融中得到豐富，孝道倫理成為維護社會秩序的重要工具，得到統治者的大力推崇和標榜。

宋元明清是傳統孝道倫理的衰落時期。宋元明清時期伴隨著封建社會的衰落，孝道倫理逐漸衰落就是這種社會趨勢在文化上的一種反映。統治者采用“事親孝，效忠可移于君；事無悌，故順可移于長”的觀念，在重視“忠”的同時，也重視“孝”的推廣教化。一些思想家對傳統孝道倫理做出了進一步引申。北宋中期，張載、二程大力闡發儒家孝道觀。張載認為:人與天地萬物同出一元，人的本性也就是天地萬物的本性。《二程集》載：“孝悌也者，其為仁之本輿！言為仁之本，非仁之本。”把中央集權的君主專制與家長為核心的小農經濟社會有機地統一起來。在民間影響巨大、流傳甚廣的《二十四孝》始成于元代，《二十四孝》流傳對社會人倫秩序的維護起了重大的良性作用，但也扭曲了人們心目中人道性的“孝”的觀念，從而導致了“愚忠”“愚孝”現象的發生。明末清初，黃宗羲、顧炎武、王夫之等進步思想家首先表現出時代的覺悟意識，黃宗羲對封建孝道中的“事君如父”說憤慨陳詞，指責昏君妄稱“如父如天”，他們對中國傳統政治思想的反思，為近代思想轉型奠定了基礎。

清末至五四運動是傳統孝道倫理的批判時期。由于社會進步、社會制度轉換、外來文化的沖擊以及孝道本身精華與糟粕并存，近現代史上孝道倫理受到了激烈批判與弘揚重釋的兩種截然不同的對待。五四新文化運動中，陳獨秀、吳虞、魯迅為代表的激進的知識分子對儒家傳統給予了全面批判和否定。孝道思想首當其沖成為討伐的對象。

總之，孝道倫理在其歷史演變過程中，經歷了一個產生、發展、衰落的過程，它的內涵不斷得到豐富，含義不斷得到引申，從最初孝被看成是所有美德的根本、以“孝悌”倫理規范形式出現并內化為家庭倫理規范到移孝作忠成為調節政治行為的政治倫理規范，規范和調節著人們的行為，并在各個不同的歷史時期，它的內涵各有側重。

二、共時態考察中的傳統孝道倫理

所謂共時態考察，就傳統孝道倫理而言，主要指傳統孝道倫理之所以能夠得以發展和延續就在于它適應了現實的需要。這些現實的條件包括政治、經濟、文化、教育等各個方面。如，西周的分封制和宗法制得以確立，與之相適應，周統治者確立了“德治”思想，孝的倫理道德體系開始形成。春秋戰國時期社會結構正發生著深刻的變化，由于社會生產的進步，分封制已不適應社會生產力發展的需要，王室衰微，禮崩樂壞，社會動蕩。家族勢力和個體小農家庭在社會上逐漸處于越來越重要的位置，社會發展要求進一步完備孝道。漢代通過對先秦孝道思想的繼承、改造，完成了由奴隸制型向封建制型倫理觀念的轉變，這一時期傳統孝道倫理政治化現象最為明顯。魏晉隋唐時期的孝道倫理思想得到豐富和發展，逐漸成熟，魏晉玄學盛行，形成儒釋道三教并立局面，發展了孝道觀念。宋元明清時期伴隨著封建社會的衰落，孝道倫理逐漸衰落就是這種社會趨勢在文化上的一種反映。鴉片戰爭后的一百多年，中國社會在艱難曲折中由傳統社會向現代社會過渡，包括孝道在內的倫理道德也實現著從傳統向近現代的轉型。

從共時態角度考察傳統孝道倫理，我們可以發現，傳統孝道倫理在各個時期之所以能夠得到發展和完善，就在于傳統孝道倫理適應了各個時代社會現實的需要。具體地說，傳統孝道倫理產生的現實依據表現在以下幾個方面：

（一）基本根源：傳統的生產方式。從物質生產方式上講,孝道是農業文明社會的道德產物。恩格斯曾指出:“一切以往的道德論歸根結底都是當時的社會經濟狀況的產物。”在馬克思和恩格斯看來，社會經濟形態的發展是一種自然歷史過程，道德作為人們物質生活過程在他們的意識中的一種必然升華物，總是隨著現實社會生活所依存的經濟基礎的發展而發展的。人們按照自己的物質生產狀況建立相應的社會關系，孝道倫理正是作為協調這種社會關系而得以出現的。

孝道倫理產生的根源是傳統的生產方式，傳統社會主要采取農耕經濟，在這種經濟模式下，生產力極為低下,在這種生產力狀況下，孝道倫理適應了人們關系的調整。我們著重從以下幾個方面分析孝道倫理產生的基本根源:1、生產資源的有效利用促使孝道倫理的產生。自然經濟條件下，農耕經濟的生產主要靠經驗來組織生產，成員年齡越大生產經驗就越豐富,在家庭中尤其得到尊重，孝道強調對長輩的孝順, 尊敬經驗豐富的長者，這樣生產指揮權一般掌握在最具有生產經驗的人的手中,從而使有限的農業生產資源得以有效地發揮作用。2、家庭經濟的發展促使孝道倫理的發展。農耕社會中產生了私有制形式的家庭經濟，農耕經濟條件下，生產力低下，與這種經濟狀況相適應的是家長制的個體家庭組織形式，形成一個以家長為核心的大家庭，這樣可以在家長的帶領下充分利用有限的生產資料，用來抵御外在的自然和社會風險，維持家庭的發展和延續。3、人與自然關系促使了孝道觀念產生。在傳統的農業經濟條件下,主要是依賴人力來征服和改造自然,男子是農業生產中的主要勞動力,一個家庭成員中男性成員越多,這個家庭的生產能力就越強,適應這種需要，孝文化中的“重男輕女”思想得到重視。那些因年齡增長而喪失勞動能力的老年人的贍養是由家庭來承擔的,孝道倫理適應小農經濟的需要，成為維系這種社會保障的意識形態。孝道倫理強調“尊老”、“敬老”、“愛老”和“養老”,既是對老年人過去在生產中所做貢獻的肯定,同時也是一種社會保障的制度安排。

（二）社會條件：從社會組織結構上講，孝道倫理是血緣宗法社會的產物。一方面，孝道倫理內化為家庭倫理規范調節著人們之間的各種關系；另一方面，孝道倫理外化為政治倫理規范調節各種社會關系。私有制出現后，私人占有生產資料的個體家庭隨之出現，財產關系明確化，在這種家庭關系中，父母和子女之間存在明確的血緣關系，父母一般把自己的財產留給子女，子女可以從父母那里直接繼承財產并承擔贍養父母的責任，緣于自然的血緣親情之愛，產生了最初的孝意識。“一夫一妻制使父子關系確實可靠！而且導致承認并確定子女對其先父財產的獨占權利。”個體婚姻制的建立，最終使原本不存在關聯的個體家庭成員之間在經濟上相互依賴，相互扶持，父母有撫養子女的義務，子女有贍養父母的責任，這樣敬親、愛親的孝觀念便產生了。父母對子女有生育之情，養育之恩，教育之澤，做子女的就要孝順，“孝”就是“善事父母”，就是要以善意的思想和行為來對自己的父母，使他們生前能夠過幸福的生活，在他們死后給以很好的安葬。馬克思曾經指出“一夫一妻制是不以自然條件為基礎，而是以經濟條件為基礎，即以私有制對原始長成的公有制的勝利為基礎的第一個家庭形式”。在個體家庭中，是以家長為主，在家長的指揮下可以保證家庭成員之間,在生產中的合理分工和有效協作，降低了生產和家庭中的管理成本,從而有利于提高家庭的勞動生產率。出于維護家長在家庭中的絕對權威,孝道倫理得以出現，并且得到不斷的強化。總之，孝道倫理是家庭發展到一定階段上的產物，一夫一妻制婚姻使孝道倫理得到更加的穩固，孝道倫理主要對子女、后輩對父母和長輩提出了更多的道德要求。

宗法等級制度確定后，出于維護統治的需要，統治者把維持家庭穩定和發展的血緣關系上升為維護社會組織、國家結構穩定的高度，這就為孝的實施和推廣奠定了堅實的基礎，逐漸使孝道倫理變得政治倫理化。在封建社會，家國結為一體，僅限于血緣家庭的孝道倫理便逐漸延伸到人們的政治、宗教、社會生活的各個方面，強調盡忠與盡孝的一致性，愛家跟愛國聯系起來，這樣孝道成為一種社會性的道德準則，孝道從一種家庭倫理形式擴展為政治倫理形式，逐漸被政治倫理化。血緣宗法制度使得孝道被社會化，作為一種社會道德規范來協調人們之間的各種社會關系，發揮了維持社會秩序穩定的作用。

（三）心理根源：自發的血緣情感。從社會心理來講，以血緣紐帶相聯系的社會組織形式產生的血緣情感構成了孝道倫理的心理根源。同時，這種情感方式是由民族的基本人生態度所合乎邏輯地派生，因為基于血緣關系的人類自身的生產繁衍也是“贊天地之化育”的基本形式之一。“人道之始，造端夫婦”，由性愛可以派生出親子之愛、骨肉之情，派生出父子、夫婦等一整套倫理規范。而且由于聚族而居，彼此都同宗共祖，加上不同宗族之間頻繁地嫁娶，更使整個社會成為一個個姻親關系的網絡，故不能不講血緣情感和家族中尊卑貴賤長幼男女之序的道德規范，使情感的表達不能越出宗法道德限定的范疇。

三、歷史主義方法與傳統孝道倫理的現代轉型

采用歷時態和共時態的歷史主義方法考察傳統孝道倫理，它的產生及其發展體現了歷史性和現實性的統一。立足于當前我國建設社會主義社會的現實來考察傳統孝道倫理，就必須堅持傳統孝道倫理現實性和歷史性的統一。

傳統孝道倫理是我國的道德傳統，體現了我國的民族精神。傳統孝道倫理包含了豐富的道德規范，調節著人們的行為：第一、孝被看成是所有美德的根本。一個具備孝德的人才可能成為一個有德行的人。百善孝為先，孝的初義，大概就是“善事父母”，后來發展到包含文明禮貌、尊敬父母、友愛兄弟、家庭和睦、尊師敬賢、尊長愛幼、扶危濟困、忠于祖國、熱愛人民等美德范疇。孔子認為孝為眾倫之本；孟子把“父子有親”放在眾倫之首；曾子指出：“居處不莊，非孝也；事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；戰陣無勇，非孝也。”這句話強調了孝在諸善之中的基礎作用。《孝經》說,孝是“德之本也,天之經也,地之義也”,“教民親愛,莫善于孝”。“孝為德之本”，就是把孝視為一切道德規范的根本基礎和發展前提，認為孝是美德之首、立身之本、齊家之寶，更是治國之道。第二、孝道倫理規范被內化為家庭倫理規范，集中表現為“孝悌”倫理規范。這一規范具體化為兩個方面。一方面，在父母、長輩與子女之間，以孝來規范子女的關系。孝道倫理規范最先產生于傳統的尊祖敬宗觀念。孝最初的內容是尊祖敬宗，盡孝就是祭祀祖先，后來尊祖敬宗的思想得到強化，成為孝道倫理內涵的重要方面。尊祖敬宗被擴展為善事父母。孝道,最基本的倫理意義就是《爾雅·釋訓》指出的:“善事父母為孝”。孝就被看作是子女對父母的一種善行和美德。另一方面，在兄弟姊妹之間用悌來規范協調關系。“悌”，即要求兄弟姐妹中排行小者對兄長尊敬順從。“長兄長嫂當爺娘”、“長子繼承制”即體現了“悌”與“孝”的內衍關系。這樣“孝悌”實際已經成為調節整個家庭倫理關系的道德范疇，維護家庭倫理秩序。第三、孝道道德規范被外化為政治倫理規范，成為維護社會秩序穩定的重要方式。《呂氏春秋·孝行覽》云:“凡為天下治國者,必先務于而后來。……務本莫過于孝。人主孝,則名章榮,下服聽,天下譽。人臣孝,則事君忠,處官廉潔,臨難死。士民孝,則耕耘疾,守戰國,不敗北。”把治國之本歸于“孝”,一個國家的強盛在于有明君、勤勉忠誠的官吏、幸苦耕耘的百姓和英勇善戰的軍隊,這四個方面都可以視為從“孝”行中引申出來的。

傳統孝道倫理的核心價值在現代社會仍然發揮著不可估量的作用。比如，敬老愛老養老風氣在現代社會仍然需要大力發揚，它在維護社會和家庭穩定方面的作用不容忽視。傳統孝道倫理強調一切人際關系均是基于父子關系而發生的，將對父母之愛敬、對兄長之尊重（即孝悌）精神推及于人，那一定會“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，從而處理好一切人際關系。如此不僅會和睦九族，以親鄉里，而且會以君為父而忠君，以民為本而愛民，由追孝祖宗而愛祖國，以師為父而尊師，以長老為父兄而敬老尊長，或因業務職務而順上，或因同事同學而友長，等等。

但另一方面，傳統孝道倫理的一些規范因為時代的變化，在現代社會失去了存在的合理性。五四新文化運動以來，人們對孝道進行了激烈的批判，主要集中在:批判家族本位主義，批判吃人的禮教，批判忠孝合一。移孝作忠、忠孝合一，是批判的重點；批判有悖人道的愚孝行為。在現代社會，一些人認為孝道倫理過分絕對化,具有不平等性，剝奪了子女的獨立人格和自由,抹殺了他們的創新意識和進取精神,傳統孝道倫理過份依賴血緣關系，出現愚孝現象,把孝道倫理過分政治化。傳統孝道倫理的一些內容和規范不再適應時代的需要。現代家庭關系，以夫妻為中心，而不是以父子為中心，兩代人之間的關系更多地靠親情力量來維系，父母在家庭中的權威地位已經不存在，人口結構、家庭結構的變化，傳統孝道倫理已經很難在現代社會發揮根本性作用。市場經濟條件下，人們趨利的傾向明顯加強，總是關注經濟利益本身，追逐個人價值和個人利益最大化。“孝”作為中國古代個體家庭經濟的派生物，在現代社會已經失去了它以往的基礎。各種文化和觀念之間的沖突也越來越頻繁，個人主義、享樂主義和拜金主義觀念一度得到發展，沖擊著傳統孝道倫理觀念，如此種種原因導致傳統孝道倫理在當代社會面臨困境。

從歷史主義的方法來考察傳統孝道倫理，我們可以發現，傳統孝道倫理具有歷史性，它的基本內涵保持了一貫性，所以在現代社會，傳統孝道倫理的一些基本精神仍然值得我們借鑒，但是也必須看到傳統孝道倫理具有歷史局限性，它要在當代中國發揮作用，必須融入新的內涵。所以需要在堅持傳統孝道倫理的現實性和歷史性的統一關系中促進傳統孝道倫理的現代轉型，發揮它在建設和諧社會和社會主義精神文明建設中的作用。這就需要做好以下幾個方面的工作：

（一）發揚和創新傳統孝道倫理精神。傳統孝道倫理具有二重性。一方面，它帶有消極的成分，如，“三年無改父道”,謂之 “孝”,這里的孝具有嚴重的保守性；“父母在,不遠游”,明顯地不適合現代社會的需要,與現代社會格格不入；“不孝有三,無后為大”這樣的孝道要求同我們今天的計劃生育國策是相違背的。另一方面，孝作為一種家庭或社會倫理規范,其中不乏精華,有許多值得肯定的東西。在現代社會我們必須以唯物史觀的態度辯證地對待孝道倫理,拋棄其保守、消極、甚至反動的因素,汲取其合理、進步、有益的成分，同時我們必須不斷創新孝道倫理內涵，使其適應時代需要。如，現代孝道倫理精神應該強調孝敬，以敬代養，也就是出于對父母的尊敬意識出發贍養父母。確立平等的時代內涵，年輕一代孝敬老年人，老年人對年輕一代的關愛和理解，構建新的孝道倫理的社會基礎。

（二）加強孝道倫理教育，營造全社會尊老、敬老、愛老的氛圍。現代孝道倫理提倡在全社會樹立尊老、敬老、愛老的倫理觀念，這就需要加強孝道倫理教育，通過家庭、學校、社會對公民進行孝道倫理教育，從而建立和諧的親子關系、和睦的家庭關系、融洽的人際關系。樹立正確的家庭教育觀，教育子女踐行以孝悌為中心的道德規范。市場經濟條件下，家庭關系和家庭生活仍然是中國最主要的人際關系，現代中國的絕大部分人仍然有著深厚的家庭情結，親子關系的和諧價值仍然為人們所珍視。加強孝道倫理教育能更好地促使兒女履行自己敬養父母的責任，從而更好地解決中國老齡社會的養老問題，促進社會和諧穩定。在全社會進行孝道倫理教育就其實質來說是塑造人格的教育，在構建和諧社會的環境下，就是要在全社會形成重視孝道的氛圍。

（三）加強孝道倫理的制度保障。老齡化問題已成為我國越來越突出的社會問題，由此帶來歧視老人、代際關系冷漠、家庭矛盾突出等現象。現代價值觀的變化對傳統倫理道德也造成巨大的沖擊，促使以傳統孝文化為支撐的家庭養老功能日趨削弱。這就需要政府發揮主導作用，從制度層面為老年人提供保障。依據《中華人民共和國憲法》和《中華人民共和國老年人權益保障法》等法律法規，切實維護和保障老年人的合法權益。要在全社會積極開展維護老年人合法權益的法制教育和普法工作，健全法律援助制度，加強老年人法律服務工作。要加強法制建設，進一步完善有關維護老年人權益的法律法規，加大執法和監督力度，依法處理和打擊侵犯老年人合法權益的不法行為。要發揮傳媒的作用，譴責嚴重敗壞孝道的不道德行為。

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(作者簡介：鄭曉瑛，女，湖南師范大學倫理學專業高師碩士。)