從傳統政治文化的視角淺談現代民主政治

馬 娟

摘要全球化背景下,生產力高度發達的今天,文化及文明非但沒有衰退沉寂,卻更彰顯出成為立于世界民族之林的力量。本文指出在中國走向現代化的道路上,民主和法治則是通向政治現代化的重要步驟,如何摒棄傳統文化中的糟粕而繼承其精華,從而使其成為塑造民主政治現代性的資源,對構建和諧社會有著重要的意義。

關鍵詞政治民主法治德治

中圖分類號:D08文獻標識碼:A文章編號:1009-0592(2009)05-339-02

在全球化背景下,中國正處在轉型期,在硬實力增加的同時,更要增強軟實力,而軟實力的核心就是一種先進的文化。美國政治學家塞繆爾·亨廷頓在《再論文明的沖突》一書中說:“二十一世紀是作為文化的世紀開始的,各種不同文化之間的差異、互動、沖動走上了中心舞臺,這已經在各個方面表現的非常清楚。”文明已不在僅僅是一個外在的標識,而更為主要的是它已成為一個國家的內在需要和真正的力量所在。文明力越強,這個國家民族應對世界變革挑戰的能力就越強,其發展就越迅速。

一、“內圣”與“外王”的困局

由于中國傳統政治文化的思想基礎是儒家的傳統思想 ,因而傳統政治文化的正統代表也便是儒家政治文化 ,即所謂“是道也,是學也,是治也,則一而已”。“內圣外王”一語最早出于《莊子·天下》,是中國古代政治哲學的核心內容,至今仍有其潛在的影響力。“圣王”即圣人做成了王,通過道德修養功夫而達到最高的道德境界,然后外發為政治實踐,成為國家的最高統治者。它還有一般的含義,即先從事主觀修養,而后再從事政治活動或世俗事務。從政治學的層面看,他又是一個道德與政治的關系問題,即道德如何影響政治,政治又如何道德化。對于孔子來說,政治乃是道德的延長。儒家認為必須教化到了一個地步,才能夠產生“無為而治”的最高政治理想。

以現在的標準看,二者屬于兩個不同的系統,并無必然的聯系。中國是一個官僚體制傳統極其強烈的國家,官員對社會有著根本的影響,在歷朝歷代官員都有教化當地民風的責任,官員自己也有為人民方軌垂范的責任。所以,在今天要體證人生的內在本具價值,要建立超越的道德原則,要在現實人生有所踐履,內圣就不會喪失它的意義。

二、民主政治的訴求

(一)政治冷漠和政治疏離感

人們對于民主及其發展的認知、態度和感情不是偶然的集合,而是出于既存利益分配和“固有模式”心理因素作用的結果。從傳統社會到現代社會的發展過程中,民主的國家和民主觀念,往往不是來自對民主的價值認同,而是對民主效能表示懷疑。中國幾千年的封建傳統中,嚴格的上下尊卑的封建等級制度,以及重個人權威的傾向,使得人民群眾很少參與政治性或自愿性的組織。民眾對政權系統的以畏懼為內核的麻木漠視 ,導致了難以理喻的政治疏離感。他們覺得誰來當統治者都差不多——也的確差不多,因而對于當局的支持從來就是有限的。這使得專制政權始終走不出“其興也勃焉,其亡也忽焉”的歷史循環圈。這種觀念無疑助長了個人權威的蔓延,并通過社會化途徑而代代相傳至今。

(二) 民主政治是程序政治

“民主”的學理基礎是社會決定國家。馬克思在批判黑格爾法哲學時指出,不是政治國家決定市民社會,而是市民社會決定政治國家。這種社會決定國家的歷史觀所具有的政治學意義在于:它揭示了民主的底據。舊的民主傳統往往信奉“為民作主”,其實就是國家決定社會,國家是社會的主宰。在人治的社會里,國家活動的重大決策是由個人來決定的。任何賢明的個人在品德與能力方面都必然有局限,政治活動中的錯誤在所難免。由于個人威嚴與權威是人治社會政治運行的必要條件,個人如果在政治上犯了錯誤,出于維護自己尊嚴的需要,犯錯誤的人往往不愿意主動糾正自己的錯誤,而其他人又沒有足夠的政治力量去幫助他人糾正錯誤。久而久之,社會積怨必多,很容易成為社會動蕩與沖突的誘因,國家或社會公眾都有可能為此付出慘重的代價。因而在現實政治中“內圣”很難開出“外王”。民主政治是程序政治,都是通過嚴格的程序來解決的,政治活動沒有個人的愛好與利益偏好傾向,這就避免了在人治情況下,政治人物的主觀隨意性帶來的秩序混亂。一旦發現政治中的錯誤,完全可以根據人民的要求,及時地做出決策調整,使政治行為更符合人民的利益與愿望,更符合社會發展規律,這也就解決了社會矛盾積累導致的沖突與危機。

(三)民主政治的法治化

在現實社會生活和現代政治民主的進程中,各種帶有封建色彩的不健康因素雖不能說就是傳統政治文化因素本身,但從它們的特點看,大體上淵源于傳統政治文化,都與傳統政治文化觀念有關聯。諸如僅把民主看作手段,認為民主就是為民做主,過分強調集中、官僚主義、長官意志、一言堂、專制主義、等級尊卑觀念、有法不依、以言代法、權大于法等等。例如民間流傳著一句“當官不為民做主,不如回家賣紅薯”,這恰恰是舊傳統民主的真實寫照,為什么是“為民做主”而不是“讓民做主”呢?絕對的權力導致絕對的腐敗。

政治現代化的基本標志是民主和法治。民主時代,實行與之相應的法治主義,乃是題中應有之義。民主政治只有實現法治化,民主政治才穩定并走向高級程度,社會才能有穩定的秩序與和諧。法治是人類自我管理的智慧的結晶,是現代社會的靈魂,是社會文明和現代化的標志,同時也是社會和諧的保證力量。法治的特點是民主制度化、程序化。在民主政治中,民眾作為政治權力主體,(下轉第341頁)(上接第339頁)自己決定自己的政治生存形式與管理方式。民主政治徹底擺脫了人對人的奴役依附關系,社會規則是在沒有人強迫人的情況下,根據公眾意志制定的,這樣的政治管理必然得到公眾的認可與尊重。一方面,經過民眾自己確定的約束社會成員的規則,具有處理社會事務最大的權威性,人人都必須嚴格遵守和服從,可以避免社會沖突;另一方面,經過民眾自己確定的社會規則又一切為民,具有合理性,公民遵守規則有自覺性,有利于社會和諧。

三、走向善治:以法治為基礎、德治相結合

(一)揚棄經濟與道德的二律背反

自從國家產生以來,在治理國家的模式上就存在人治與法治之爭。擯棄人治、提倡德治、依靠法治,是當代中國政治文明建設的歷史走向,也是揚棄經濟與道德的二律背反的必然選擇。中國傳統政治文化中以德治國的光輝典范依然有值得借鑒的意義。法治與德治的關系,實際上是治國方略的兩種手段、方法之間的關系。兩者的范疇雖然不同,但地位和功能都非常重要。

(二) 法治與德治相結合,能有效的防止道德滑坡

由國家頒布法典,使社會規范與國家強制力結合,通過法律的運用實現社會的治理。這種方式也就是現代意義上的“法治”。運用道德規范去影響治理客體的內心活動,以調整社會關系就成為治理者實現其意志的另一種方式,即我們今天所理解的“德治”。

抑制道德滑坡不能僅僅在加強道德說教上做文章,否則永遠也解決不了道德滑坡的問題。解決道德問題一方面要做足道德建設這篇文章,另一方面必須充分運用法治來為道德建設提供強有力的支持。法律是道德的底線,法治是德治的保障。首先,有效的道德規范必須依賴有序的法律保障。德治主要是通過人的道德認同來對人的行為進行自律,然而它本身不具有強制性,法治依靠國家政權為后盾對人的行為進行他律,它具有強制性。為了維護社會秩序的正常運轉,許多國家通常將一些重要的社會公德通過立法使之上升為法律條文,成為人們普遍遵守的法律義務。其次,道德以法律為支撐,沒有法律保障的道德靠不住。但是,法律調整的特點是約束人們的行為和行為的結果,對于人們內心的行為卻無能為力,社會生產生活的許多領域更多地是由人們自覺的行為構成,是法律所不能左右的。而“教化”的內容是非強制性的規范體系,即“道德”體系。要影響治理客體的內心活動,使他們能夠自覺地遵守治理者的意圖,還需要借助于“教化”的途徑。

社會在發展,事物在變化,新的社會矛盾總會層出不窮,絕對的和諧從來、永遠也不會存在,社會的和諧只能在動態中求平衡。民主政治是寬容政治,各種社會力量容易和諧共存。伏爾泰有一句名言:“我堅決反對你的觀點 ,但誓死捍衛你說出這一觀點的權利”。在民主政治的社會形態中,既要有通暢的民意表達渠道,又要有民意集中表達的決定方式。

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