老子“圣人”人格的美育意味

魏春艷 李天道

[摘 要]在老子的美育思想中,首先就提到人格塑造問題。他認為,健康純美,超凡脫俗,精神充溢的人格是理想的人格。這種人格具有“圣”的特性,體現了至真、至善、至美、至樂的審美追求。

[關鍵詞]老子美育思想 圣人 至真至善 至美至樂

作者簡介:魏春艷,四川師范大學法學院;李天道,四川省彭州市人,四川師范大學文學院教授。

老子美育思想肯定個人的自由價值,并把自由推向無限,追求萬物與我為一的境界,因此,他的美育是生命美育。在老子的美育思想中,首先就提到人格塑造問題。他認為,健康純美,超凡脫俗,精神充溢的人格是理想的人格。這種人格理想體現了至真、至善、至美、至樂的審美追求。至真,情態自然,純純常常;至善,貌態持重,言行自如;至美,神態自若,神動于外;至樂,心態自適,任性放形;至真、至善、至美、至樂就成了老子美育思想判斷理想人格的尺度。這種尺度的形成是由其內在美的屬性決定的。體現了老子對人格崇高之美的追求。老子美育思想對人格美的追求總體上體現了他追求“真樸”的審美價值取向。老子美育思想追求返樸歸真。老子主張“見素抱樸,少私寡欲”。他的理想人格的容態和神態深沉幽密,超凡脫俗,不像世俗人那樣膚淺,而是渾樸、審慎、空靈、溫敦、樸素、豁達。

一

老子的理想人格可以“圣人”為代表。其實老子的“圣人”主要表現為一種社會人格。《老子》一書“圣人”一詞出現了三十次,絕大部分是從社會角度立論的。不僅如此,老子的一些重要概念如“無為”、“自然”“虛靜”等絕大多數也是著眼于社會方面。不過,老子的“圣人”不僅是種社會人格。而且是種普遍性的人格形象。老子所說的“道”所表現的基本特性與精神,可以說,《老子》書中的“圣人”是老子的社會人生理想,同時也是其人格理想的充分顯現。除此之外,老子還常用嬰兒采比喻人生修養的最高境界。這種“嬰兒”境界和“圣人”境界是完全相通的,更突出了理想人格的自然無為、渾然真樸的狀態。這種理想人格從美育角度看,至少有幾個方面的審美意味:

首先,理想人格其心理、情感、道德行為之表現完全是“自然”的、“無為”的,因而也是完全自由的。老子所說的“道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然”[1](五十一章)“上德無為而無以為”、“圣人不行而知,不見而明,不為而成”,(四十七章)可以說正是對理想人格的自由境界的描述。

其次,理想的人格對于社會功利取一種超然的審美態度。老子說:“功成身退,天之道也”,(九章)在他看來,“圣人”最能體現這種“天之道”,因為“人處無為之事,行不言之教;萬物作而弗始,生而弗有,為而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去”。(二章)這樣的“圣人”雖然身處繁華之地,卻仍能保持超然心態,“是以圣人終日行不離輜重,雖有榮觀,燕處超然”。(二十六章)

再次,理想人格同時孕育著無窮的創造性,在本質上是一種創造性的人格。老子強調人格修養要“致虛極也,守中篤也”(二十六章),“虛”的狀態正是充滿創造力的狀態。老子以“柔弱”、“謙下”為理想人格的特征,而柔弱、謙下本身就蘊藏著無限生機,“天下之至柔,馳騁天下之至堅”(四十三章),“江海所以為百谷王,以其能為百谷下,是以能為百谷王”(六十六章) 。

第四,理想人格以“自然”、“無為”為主,表現出一種順物自然,任物自化的境界,突出了個體人格自由發展的特征。“故圣人云:我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我無欲,而民自樸(五十七章)。“老子主張允許每個個人都能依照自己的需要去發展他的秉賦,以此他提出了‘自然的觀念,為了使不同的意見得到和諧平衡,他又提出‘無為的觀念。老子‘自然無為的觀念,運用到社會人生上,是要讓人有最大的自主性,允許特殊性、差異性的發展,也就是說,允許個人人格和個人愿望的充分發展,但不以伸展到別人的活動范圍為限。”[2]這是老子美育的獨特貢獻,在后來的莊子美育思想中有極大發展。

最后,理想人格不僅僅是一種純然內在的修養,還訴諸外在的感性的審美表現。“古之善為士者,必微妙玄達,深不可識。是以為之容:豫乎其如冬涉川,猶乎其如畏四鄰,嚴乎其如客,渙乎其如釋,棍乎其如樸,沌乎其如濁。孰能濁以靜者將徐清,孰能安以動者將徐生”(十五章) 。這是一種飽含詩意的審美的人格形象。

二

在具體的“圣人”人格修養的途徑方面,老子首先提出了“無為而無不為”(四十八章)的主張。在老子所處的春秋晚期,所謂“學”的內容主要就是《詩》、《書》、禮、樂或“六藝”之學。老子批判傳統的禮樂教化和工具化了的仁義、孝慈等倫理觀念,認為這些教育內容只能增進人的“情欲文飾”,使人越來越遠離自然真樸的本性。所以老子強調“絕學無憂”(二十章),“為道”必須首先從棄絕“政教、禮樂之學”開始,這就是“日損”,“損之又損,以至于無為”,最終要達到“無為而無不為”的“自然”境界。因此,老子完全排除了傳統的“政教、禮樂之學”在人格修養中的存在。“圣人欲不欲,不貴難得之貨;教不教,復眾之所過。是故圣人能輔萬物之自然,而弗能為”(六十四章)。所謂“教不教”,就是以“不教”為“教”,也就是“行不言之教”。在老子看來,只有這樣才能“復眾之所過”,才能使人重新恢復“自然”境界。

關于人格修養的途徑,老子說:“滌除玄覽,能無疵乎?”(第十章)他提出要“求道”就要有一顆清凈明潔之心,這樣才能靜觀默察,進到對道的認識和把握之中。進而人老子有說要“致虛極也,守中篤也萬物并作,吾以觀其復。”(第十六章)他要通過“滌除”,使內心虛驚到極至,這樣才能在萬物變化中看到“道”的循環往復。老子講“滌除”以至“虛靜”,內涵之一就是“絕學”、“棄智”。他要拒絕仁義禮樂等一切方面的學問知識,認為這些不但無助于求道,而且是完全相反的。所以他說:“絕學無憂。”(第二十章)有說:“大道廢,有仁義。慧智出,有大偽。”(第十八章)還說:“絕圣棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復孝慈。”(第十九章)他看到了統治者利用知識分子大學問知識為自己的私利進行攻伐爭奪,使天下大亂,給人民帶來痛苦。因此,他要求“絕學”、“棄智”,使心靈徹底虛靜,這樣才能對道進行觀照和體悟。

他把這種人比作“嬰兒”、“赤子”,認為如果一個人要是真的全身心的投入到對“道”的認知和體悟上時,他就如一個純真素樸的嬰兒、赤子一樣,也正是他無絲毫貪欲雜念,對道進行“玄覽”。由此可見,老子的人格修養主要是一種內省性的自我體驗式的修養,他所說的“滌除玄覽”不僅是一種外向的超感性直觀,更是一種內在的審美的直覺體驗。這個命題作為其“虛靜”說的主要內涵經莊子的發展在后代美學史上產生了更要影響,成為中國古代美學的一個重要范疇。因而,可以說老子美育的核心是一種理想的審美人格的培養,同時也是一種理想的藝術人格的培養。

注釋

[1]高明:《帛書老子校注》,中華書局1996年5月版

[2]陳鼓應:《老子哲學系統的形成》,《老子注譯及評價》,中華書局1984年5月版