另類“行為藝術”

張國安

摘要：儀式禮樂是環(huán)繞著符號化、意象化、儀式化、制度化的身體建構起來的自然、歷史、文化、社會生活存在本身；儀式禮樂的表演作為不脫離日常生活對象、環(huán)境的日常身體活動、行為方式既深深嵌入當下的世俗生活而又自然獲得某種超越性，成為某種人文傳統綿延的保證。同時，儀式禮樂作為身體性的行為藝術活動，是在主體性交往的結構中得以展開的。這一特殊的結構使得日常生活中身體間可能的對立、緊張、沖突被緩解。緩解非遮蔽。亦非取消，而是希望通過某種具有自律意義的主體性建構加以轉化。轉化通過在不平衡、不對稱的現實秩序中，建立起情感、精神、人格意義上的具有和諧功能的代償平衡機制而得以實現。正是在這里，具有“行為藝術形態(tài)”一般性特征的儀式禮樂與那種以趨近日常生活形態(tài)的身體活動、行為方式消解日常生活形態(tài)背后的人文歷史、意識形態(tài)結構的觀念性突出而又有幾分孤獨、悲壯的后現代意義上的行為藝術形成了鮮明的對照，構成了極大的反差，無疑是另類。

關鍵詞：行為藝術；中國音樂；儀式禮樂；《儀禮》；儀注

中圖分類號：J605文獻標識碼：A

劉起舒先生說《儀禮》“儀注”乃“周代貴族舉行各種典禮的詳細儀節(jié)單”，換言之，也就是各種儀式禮樂表演活動的腳本。存活于上古的儀式禮樂表演與后現代的行為藝術似乎風馬牛不相及，但如果說“不脫離日常生活對象、環(huán)境的日常身體活動以符號化、意象化方式直接介入當下生活”之表述描寫了行為藝術形態(tài)一般性特征的話，未嘗不可將中國古代儀式禮樂表演視為一種“行為藝術”。當然，本文亦非常清楚兩者各自關聯的文化語境的特殊性，及其活動結構與功能在本質上的差異，故述及“儀式禮樂”而冠上“另類”加以區(qū)別。“另類”還意味著“行為藝術”活動方式的生成具有文化意義上的多種可能性，如果本文對《儀禮》“儀注”所記錄的早已消失的古代儀式禮樂表演活動加以顯像，并對其生成(或深層)結構與文化功能加以揭示的工作，能成為理解今天的行為藝術的一種參照，則本文便具有了現實意義。這樣論文不正面涉及現實生活中所遭遇的形形色色的行為藝術活動，卻偏偏采用關乎“行為藝術”的標題也就可以理解了。

一、鄉(xiāng)飲酒禮之儀式禮樂

“鄉(xiāng)飲酒禮”乃周代鄉(xiāng)學中舉行酒會的禮節(jié)，其禮儀表演程序，楊寬先生據《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》“儀注”作過非常好的研究歸納。引述如下：

第一，謀賓、戒賓、速賓、迎賓之禮

(1)謀賓：由主人(鄉(xiāng)大夫)就鄉(xiāng)先生(癢中教師)商謀賓客名次，分為賓、介(陪客)、眾賓三等。賓、介都只一人，眾賓有多人，并選定其中三人為眾賓之長。

(2)戒賓：戒是告知的意思。由主人親自告知賓客。

(3)陳設：布置酒席的席次，陳列酒尊和洗(水盆)等。

(5)速賓：由主人親自催邀賓客，賓客都跟著前來。

(6)迎賓：主人帶同一“相”(儐相)在癢門外迎接，經過三揖三讓，把賓迎入癢中堂上。

第二，獻賓之禮

(1)主、賓之間的“獻”、“酢”、“酬”：在賓客迎入后，先由主人取酒爵到賓席前進獻，叫做“獻”；次由賓取酒爵到主人席前還敬，叫做“酢”；再由主人把酒注觶，先自飲勸賓隨著飲，叫著“酬”。這樣的“獻”、“酢”、“酬”，合稱為“一獻”之禮。獻酒時，必須有食物陳設，陳設有脯醢(干肉片和肉醬)與折俎(盛有折斷的牲體的俎)。

(2)主、介之間的“獻”、“酬”：先由主人向介獻酒，次由介對主人還敬。

(3)主人“獻”眾賓：主人向眾賓獻酒，有眾賓之長三人代表拜受飲酒，眾賓也隨著飲酒。

第三，作樂

(1)升歌：在主人之吏一人舉觶向賓敬酒后，由樂工四人(鼓瑟者二人，歌者二人)升堂，在堂上歌唱《小雅》的《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》，用瑟陪奏，叫做“升歌”。歌罷，主人向樂工獻酒。

(2)笙奏：由吹笙者入堂下，吹奏《小雅》的《南陔》、《白華》、《華黍》，叫做“笙奏”。奏罷，主人向吹笙者獻酒。

(3)間歌：堂上升歌和堂下笙奏，相間而作，叫做“間歌”。先歌唱《小雅》的《魚麗》，次笙奏《由庚》；再歌唱《南有嘉魚》，再笙奏《崇丘》；又歌唱《南山有臺》，又笙奏《有儀》。

(4)合樂：升歌和笙奏相合，奏唱《周南》的《關雎》、《葛覃》、《卷耳》；《召南》的《雀巢》、《采蘩》、《采萍》。歌罷由樂工報告樂正：“正歌備”，再由樂正報告賓。正式的禮樂到此完備。

第四，旅酬

主人為了留住賓客，使“相”(擯相)擔任“司正”，奉主人之命“安賓”。隨即由賓“酬”主人。主人“酬”介，接“介”“酬”眾賓，再由眾賓按長幼以次相“酬”，稱為“旅酬”旅酬是由尊者酬于卑者，《中庸》所謂“旅酬，下為上，所以逮賤也”。

第五，無算爵、無算樂

由主人之吏舉觶向賓敬酒，司正奉主人之命請賓客升座。隨即將原來陳列的折俎撤去，稱為“徹俎”。以便賓客坐下。脫履坐下，即進牲肉，于是連續(xù)不斷地舉爵飲酒，不計其數，醉而后止，叫做“無算爵”。同時樂工不斷地陪奏和歌唱，不計其數，盡歡而止，叫做“無算樂”。

第六，送賓及其他

賓出時，奏《陔夏》，主人送于門外。明日，賓有前來拜謝之禮。

楊先生的概述極為精審，但忽略了許多關鍵細節(jié)。盡管繁文縟節(jié)，難以盡述，但舍此，禮儀便不成其為禮儀，為了直觀“鄉(xiāng)飲酒禮”表演的本來面目，下面不得不在楊先生概述的基礎上，具引“儀注”原文，補充細節(jié)，以便直觀。

第一節(jié)，(略)

第二節(jié)，獻禮

(1)主人獻賓：主人坐(坐：雙膝跪地，臀部落于腳跟)，取爵于篚。降洗(洗爵)。賓降(賓走下西階，示意不敢安坐于堂上)。主人坐，奠爵于階前，辭(辭謝賓下西階，示意不敢勞賓)。賓對(賓以謝辭答對主人)。主人坐，取爵，興，適洗，南面坐(面向南而坐)，奠爵于篚下，盥、洗(主人潔手，再次準備洗爵)。賓進，東北面，辭洗(賓再次勸辭主人洗爵，示意不敢承受)。主人坐，奠爵于篚，興對。賓復位，當西序(西序：堂屋西墻)，東面。主人坐取爵，沃洗者西北面(沃洗者：以澆水贊助主人洗爵的主人屬吏)。卒洗，主人壹揖、壹讓(主人拱手禮請賓先登階升堂，相互各示一次謙讓)，升。賓拜洗(賓拜謝主人洗爵)。主人坐，奠爵，遂拜(主人答拜)，降盥。賓降，主人辭，賓對，復位，當西序。卒盥，揖讓升。賓西階上疑立(賓立于西階上，現矜持莊重之色)。主人坐取爵，實之賓之席前，西北面獻賓。賓西階上拜，主人少退。賓進，受爵，以復位。主人阼階上拜送爵，賓少退。薦脯醢。賓升席，自西方。乃設折俎。主人阼階東疑立。賓坐，左執(zhí)爵，祭脯醢。奠爵于薦西(于席案西側放好酒爵)，興，右手取肺，卻左手執(zhí)本(收縮左手抓取祭肺肥大的一端)，坐，弗繚，右絕末以祭，尚左

手，嚌之(祭后象征性地齒嘗祭肺)。興，加于俎。坐，挽手(擦拭手)，遂祭酒。興，席末坐啐酒(于西席坐下，品嘗美酒)。降席，坐奠爵，拜，告旨(告謝主人以美酒款待)，執(zhí)爵，興。主人阼階上答拜。賓西階上北面坐，卒爵，興，坐奠爵，遂拜，執(zhí)爵，興。主人阼階上答拜。

(2)賓酢主人：賓降洗，主人降。賓坐，奠爵，興辭。主人對，賓坐取爵。適洗南，北面。主人阼階東(阼階：堂前東階)，南面辭洗。賓坐，奠爵于篚，興對。主人復阼階東，西面。賓東北面，盥，坐取爵，卒洗，揖讓如初，升。主人拜洗，賓答拜，興，降盥，如主人禮。賓實爵主人之席前，東南面酢主人。主人阼階上拜，賓少退。主人進受爵，復位。賓西階上拜送爵。薦脯醢。主人升席自北方，設折俎，祭如賓禮。不告旨。自席前適阼階上，北面坐卒爵。興，坐奠爵，遂拜，執(zhí)爵興。賓西階上答拜。主人坐奠爵于序端，阼階上北面再拜崇酒(主人再次拜謝賓不嫌酒粗劣而飲之)。賓西階上答拜。

(3)主人酬賓：主人坐取觶于篚，降洗。賓降，主人辭降。賓不辭洗，立當西序，東面。卒洗，揖讓升。賓西階上疑立。主人實觶酬賓，阼階上北面坐奠觶，遂拜，執(zhí)觶興。賓西階上答拜。坐祭，遂飲，卒觶。興，坐奠觶，遂拜，執(zhí)觶興。賓西階上答拜。主人降洗，賓降辭，如獻禮。升，不拜洗。賓西階上立，主人實觶賓之席前，北面。賓西階上拜，主人少退。卒拜，進，坐奠觶于薦西。賓辭，坐取觶，復位。主人阼階上拜送，賓北面坐奠觶于薦東，復位。主人揖，降。賓降，立于階西，當序東面。(以上，一獻之禮畢。)

(4)主人獻介：主人以介揖讓升，拜如賓禮。主人坐取爵于東序端，降洗；介降，主人辭降；介辭洗，如賓禮。升，不拜洗。介西階上立。主人實爵介之席前，西南面獻介。介西階上北面拜，主人少退。介進，北面受爵，復位。主人介右北面拜送爵。介少退。主人立于西階東，薦脯醢。介升席自北方，設折俎，祭如賓禮，不嚌肺，不啐酒，不告旨；自南方降席，北面坐卒爵，興，坐奠爵，遂拜，執(zhí)爵興。主人介右答拜。

(5)介酢主人：介降洗，主人復阼階，降辭如初。卒洗，主人盥。介揖讓升，授主人爵于兩楹之間。介西階上立。主人實爵，酢于西階上，介右坐奠爵，遂拜，執(zhí)爵興。介答拜。主人坐祭，遂飲，卒爵，興，坐奠爵，遂拜，執(zhí)爵興。介答拜。主人坐奠爵于西楹南，介右再拜崇酒。介答拜。主人復阼階，揖降。介降立于賓南。(以上，主人獻介無酬，不足一獻。)

(6)主人獻眾賓：主人西南面三拜眾賓，眾賓皆答壹拜。主人揖升，坐取爵于西楹下，降洗，升，實爵，于西階上獻眾賓。眾賓之長升，拜受者三人。主人拜送。坐祭，立飲。不拜，既爵，授主人爵，降復位。眾賓獻，則不拜受爵，坐祭，立飲。每一人獻，則薦諸其席。眾賓辯有脯醢(辯：通“遍”)。(以上，獻眾賓，無酢無酬。)

第三節(jié)，作樂

(1)樂工就席：設席于堂廉，東上。工四人，二瑟，瑟先。相者二人，皆左何瑟，后首，挎越，內弦，右手相。樂正先升，立于西階東。工人，升自西階。北面坐。相者東面坐，遂授瑟，乃降。

(2)升歌、獻工：工歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》。卒歌，主人獻工。工左瑟，一人拜，不興受爵。主人阼階上拜送爵。薦脯醢，使人相祭。工飲，不拜。既爵，授主人爵。眾工則不拜。受爵，祭飲，辯有脯醢，不祭。大師則為之洗，賓、介降、主人辭降。工不辭洗。

(3)笙奏、獻笙：笙入堂下，磬南，北面立。樂《南陔》、《白華》、《華黍》。主人獻之于西階上。一人拜，盡階，不升堂，受爵，主人拜送爵。階前坐祭，立飲，不拜既爵，升授主人爵。眾笙則不拜，受爵，坐祭，立飲，辯有脯醢，不祭。

(4)間歌：乃間歌《魚麗》，笙《由庚》；歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》；歌《南山有臺》，笙《由儀》。

(5)合樂：乃合樂，《周南·關雎》、《葛覃》、《卷耳》；《召南·鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》。

(6)樂成告?zhèn)洌汗じ嬗跇氛唬骸罢鑲洹！睒氛嬗谫e，乃降。

第四節(jié)，旅酬

(1)賓酬主人：賓北面坐取俎西之觶，阼階上北面酬主人。主人降席，立于賓東。賓坐奠觶，遂拜，執(zhí)觶興，主人答拜。不祭，立飲，不拜，卒觶，不洗，實觶東南面授主人，主人阼階上拜，賓少退。主人受觶。賓拜送于主人之西。賓揖，復席。(賓酬主人，不祭、不洗，同階。)

(2)主人酬介：主人西階上酬介。介降席自南方，立于主人之西，如賓酬主人之禮。主人揖，復席。

(3)介酬眾賓：司正升，相旅(司正升堂，負責協助介依據長幼次序勸酒)，曰：“某子受酬。”受酬者降席。司正退立于序端，東面。受酬者自介右，眾受酬者受自左。拜，興，飲，皆如賓酬主人之禮。辯，卒受者以觶降，坐奠于篚。司正降，復位。

第五節(jié)，無算爵、無算樂

(1)主人之吏獻賓、介：使二人舉觶于賓、介，洗，升實觶于西階上，皆坐奠觶，遂拜，執(zhí)觶興。賓、介席末苔拜。皆坐祭，遂飲，卒觶，興，坐奠觶，遂拜，執(zhí)觶，興。賓、介席末答拜。逆降，洗，升實觶，皆立于西階上。賓、介皆拜。皆進，薦西奠之，賓辭，坐取觶以興。介則薦南奠之，介坐受以興。退，皆拜送，降。賓、介奠于其所。(注云“賓言取，介言受，尊卑異文。”)

(2)安賓徹俎：司正升自西階，受命于主人。主人曰：“請坐于賓。”賓辭以俎。主人請徹俎，賓許。司正降階前，命弟子俟徹俎。司正升，立于席端。賓降席，北面。主人降席阼階上北面。介降席，西階上北面。遵者降席，席東、南面。賓取俎，還授司正。司正以降，賓從之。主人取俎，還授弟子。弟子以降自西階。主人降自阼階。介取俎還授弟子，弟子以降，介從之。若有諸公、大夫，則使人受俎如賓禮。

(3)無算爵、無算樂：眾賓皆降，說屨，揖讓如初，升，坐。乃羞。無算爵。無算樂。

第六節(jié)，送賓

賓出奏《陔》。主人送于門外，再拜。

《鄉(xiāng)射禮·記》說：“古來于旅也語。”旅酬以前無言語，有禮儀。直觀“鄉(xiāng)飲酒禮”儀注，雖無言語，但有儀象可觀，可觀者甚多，略舉如次：

其一，觀“別”之象。

1、主人與眾人相往來，儀象不同。如，主人獻賓一獻，獻介則不足一獻。獻賓、介、眾賓皆為之洗，眾工則不然，例外者，唯大師而已。

2、眾人答獻，儀象各異。

(1)眾賓無酢，來而無往，獻樂工亦復如是。

(2)主人洗后拜獻，賓辭洗、拜洗，介辭洗，不拜洗，眾賓、大師皆不辭洗、拜洗。

(3)薦脯醢，眾工不祭，唯大師例外。

(4)主人獻賓陳俎，賓祭肺、嚌肺、啐酒、告脂：賓酢主人，主人亦如是，只是不告脂。主人獻介陳俎，介祭肺，但不嚌肺、不啐酒、不告脂；介酢主人，主人唯祭飲而已。主人獻眾賓，眾賓長者三人拜受爵，坐祭、立飲，眾賓坐祭、立飲，不拜受爵。獻樂工如眾賓，歌、笙各一人拜受爵，其他如眾賓。

3、旅酬以別，賓酬主人、主人酬介、介酬眾賓，眾

賓按長、幼依次相酬。

觀儀象可知，人人有別。主、賓有別，賓又別為賓、介、眾賓，眾賓復有長幼之別；而樂工與主、賓亦有別，樂工又有別。

其二，觀同之象：凡主人獻，必薦脯醢；受獻者，皆坐祭、立飲。

總合同、別之象，不難看出：

1、禮乃別上下、貴賤，辨長幼之序的等級制度。

2、“獻禮”的隆殺具有豐富的文化意味。

(1)隆者，獻、酢、酬一獻之禮備，依次以下三等。賓備一獻；介無酬，有酢；眾賓長者、眾工長者，無酬、無酢，但拜受爵，皆有來有往，盡管往來有不同。可知禮尚往來；眾人以長，禮尚齒；眾人有來無往，故禮不下庶人。

(2)酬者，惟賓當之。《經注》釋“酬”：“酬之言周，忠信為周。”獻禮以忠信為主義。

(3)嚌肺、啐酒之禮，惟主賓當之。嚌、啐，皆齒嘗而已。可見，禮有嘗食之義。

(4)陳俎祭肺，介以下不用。鄉(xiāng)飲酒禮儀盡管為人事而設，以別尊卑、貴賤，但所以別者則依祭祀制度。

3、凡成獻禮，主人必洗。洗者，致潔敬之意。可見，敬乃禮之通義。

4、凡主人獻酒，必薦脯醢，受獻者皆祭酒。此禮儀，當本于俗，其所依與祭肺應屬不同祭祀之制度且更為原始。

總之，禮儀寓意甚多，其結構亦有多重層次，絕非一人一時所能創(chuàng)制。故上述儀象，有斷裂、矛盾，難以直截了當予以理解者，如尊卑易位現象——主人以潔敬之意為之洗，而受洗者則愈卑愈慢。其它尚有旅酬上為下之儀象，依獻禮，酬者示忠信之象，非尊者莫得受。上述儀象難解之處，惟有以文化史的眼光閱讀之，方可索解。鄉(xiāng)飲酒禮雖人事之禮，其表層結構為社會政治等級制度，但其深層結構則涉及宗教祭祀等級制度，這里略作申說。

先說陳俎、祭肺、嚌肺。“俎”為盛放牲體的禮器。俎，就其形、聲二義看，就與宗廟祭祖用牲有關。《禮記·祭統》說：“凡為俎者，以骨為主。骨有貴賤；殷人貴髀，周人貴肩，凡前貴于后。俎者，所以明祭之必有惠也。是故，貴者取貴骨，賤者取賤骨。貴者不重，賤者不虛，示均也。惠均則政行。”其牲體是按照禮儀規(guī)定被支解過的，俎中之牲體部分，能顯示出貴賤等級。陳俎用之于“俊食”，《禮記·祭統》說：“夫祭有馂；馂者祭之末也，不可不知也。是故古之人有言日：‘善終者如始。馂其是已。是故古之君子日：‘尸亦馂鬼神之余也，惠術也，可以觀政矣。是故尸謖，君與卿四人俊。君起，大夫六人馂；臣馂君之余也。大夫起，士八人馂；賤馂貴之余也。士起，各執(zhí)其具以出，陳于堂下，百官進，徹之，下馂上之余也。凡馂之道，每變以眾，所以別貴賤之等，而興施惠之象也。”“馂食”也就是祭末分祭肉的節(jié)目，其儀式和方法：首先將牲體按骨節(jié)分割許多塊，每塊大小差不多，凡參加祭祀的人，都可分得一份。其次，吃祭肉按先后順序，貴者先吃，賤者后吃，依次往下直到最賤的人也能吃到。所謂“馂”就是下食上之余。首先尸馂，尸食神之余。其下接俊者，則食主人之余，依次而下。《鄉(xiāng)飲酒禮·記》載：“賓俎脊脅肩肺。主人俎脊脅臂肺。介俎脊脅肫胳肺。”士用犬牲，《禮記·明堂位》說：“有虞氏祭首，夏後氏祭心，殷祭肝，周祭肺。”可見鄉(xiāng)飲酒之陳俎、祭肺、嚌肺確源于祭祀禮儀。只是，神事的意義轉為人事，更加儀式化罷了。

次說陳洗、祭酒。“洗”為盛水的禮器。在行禮的過程中，盥洗的節(jié)目亦非常重要，《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》謂“洗”“主人之所以自潔以事賓也。”據此，張光裕先生以為，“洗”乃主人“自潔”之器。其實“獻”、“酢”、“酬”皆盥、洗。不過，禮儀進行中，主人確自潔頻頻，盥洗甚于他人，以至于主人獻賤工，“工不辭洗”。為何主事賓、上事下、貴事賤若神明?如上所言，人事由神事而來，既如此保留其某些形式和意味在所難免。洗之行，具敬意，初當與敬神明有關。這亦可結合“祭酒”義明之。“祭酒”即舉酒祭地的儀式。《鄉(xiāng)飲酒禮·記》說：“凡旅不洗。不洗者不祭。”可見洗者不僅是賓主自潔以互敬也，行洗禮也是洗者身份、地位的標志，因為“洗”與行“祭”禮的權利是相連的。《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》云：“祭薦、祭酒，敬禮也。”人際交往，洗與祭這樣的細行能成其敬意，只能說明，“獻禮”淵源于宗廟祭祀中潔凈敬獻神明的儀式。與祭者必洗，也只有與祭者方得洗的權利。祭祀權的壟斷與分配當是等級制度的原始基礎。(當然，祭酒禮所行更普及，等級意味淡，屬祭地儀式，與祖先無關，應更原始。)故尊者若主人，為卑者洗并不覺自卑，此有祭祀制度中，祭主身份的文化意味作支撐；卑者受洗不辭洗、不拜洗，并不覺尊與慢亦相仿佛。周代的禮樂制度的重心盡管已由神事轉向人事，但其文化制度是在已有的文化基礎上建立起來的，故在人事禮儀活動中，會出現行禮者“自尊”與“自卑”和諧統一、尊亦卑、卑亦尊，尊卑不二的奇妙文化現象。尊與卑的合一源于神事與人事的合一，自其神事觀之，尊亦卑；自其人事觀之，卑亦尊。

再說旅酬之象。鄉(xiāng)飲酒禮儀，乃鄉(xiāng)大夫為進賢舉能而設，以鄉(xiāng)中居士之賢能者為賓，有尊賢能之意，這只是禮意之一。前此已表明，行禮亦是行教化，平時鄉(xiāng)學弟子習禮樂，是受熏習教化，鄉(xiāng)人觀禮亦是此意。鄉(xiāng)大夫以己之尊酬賓，示以忠信之意，未必就是鄉(xiāng)大夫示己忠信于賓，而是賓將臣于君，示賓為臣之意當忠信于君也。旅酬之象，亦應作如是觀，當寓教化之意。旅酬儀節(jié)，上行下效。儀式禮樂的教化功能，其獨特之處在于身教重于言教。今人所謂“行為世范”，當循其例。

據上所述，可將鄉(xiāng)飲酒禮的禮儀內容約分為兩大部分：

(一)禮的部分

禮的部分包括第一、第二、第三、第四節(jié)、第六節(jié)。此五節(jié)，皆有儀象，有意味可尋，此處再略引傳記說解以備考。

《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》說：“主人拜迎賓于庠門之外，入，三揖而后至階，三讓而后升，所以致尊讓也。盥洗揚觶，所以致潔也。拜至，拜洗，拜受，拜送，拜既，所以致敬也。尊讓潔敬也者，君子之所以相接也。君子尊讓則不爭，潔敬則不慢，不慢不爭，則遠于斗辨矣；不斗辨則無暴亂之禍矣，斯君子之所以免于人禍也，故圣人制之以道。鄉(xiāng)人、士、君子，尊於房戶之間，賓主共之也。尊有玄酒，貴其質也。羞出自東房，主人共之也。洗當東榮。主人之所以自潔，而以事賓也。賓主象天地也；介饌象陰陽也；三賓象三光也；讓之三也，象月之三日而成魄也；四面之坐，象四時也。天地嚴凝之氣，始於西南，而盛于西北，此天地之尊嚴氣也，此天地之義氣也。天地溫厚之氣，始于東北，而盛于東南，此天地之盛德氣也，此天地之仁氣也。主人者尊賓，故坐賓于西北，而坐介于西南以輔賓，賓者接人以義者也，故坐于西北。主人者，接人以德厚者也，故坐于東南。而坐饌于東北，以輔主人也。”《鄉(xiāng)飲酒禮·注》說：“《鹿鳴》，君與臣下及四方之賓燕，講道修政之樂歌也。此采其已有脂酒，以召佳賓，佳賓既來，示我以善道，又樂佳賓有孔昭之明德，可則效也。

《四牡》，君勞使臣之來樂歌也。此采其勤苦王事，念將父母，懷歸傷悲，忠孝之至，以勞賓也。《皇皇者華》，君遣使臣之樂歌也。此采其更是勞苦，自以為不及，欲咨謀于賢知以自光明也。”可見禮樂無言語，但意象豐富，韻味無窮，所以《禮記·仲尼燕居》說：“占之君子，不必親與言也，以禮樂相示而已。”

(二)俗的部分

第五節(jié)屬此。無算爵、無算樂，亦即飲酒作樂無有節(jié)制。故此節(jié)次無儀象，無意味可尋，歡樂為主，盡人之俗事、實事而已，故以俗名之。盡管禮末設司正，但未必就如《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》所說“焉知其能和樂而不流也。”其正亦不過盡其歡樂以安賓而已。

以上是視禮樂為一整體所作的分析，如此，鄉(xiāng)飲酒禮儀呈現為：“禮——俗——禮”的序次結構。若別禮、樂為二事，則以上之禮又可分為禮儀與禮樂。禮儀以儀象為禮；禮樂以正樂為禮。俗又可分為禮俗與樂俗，禮俗依于飲食，樂俗止于娛樂。正樂之為“正”在于其樂取禮意，合乎禮之規(guī)制；俗樂之為“俗”則在于其樂用為歡樂。至此，再回味鄉(xiāng)飲酒禮的整個禮儀程序，則別有意味。第一、第二、第三、第四節(jié)為一段落，由儀——樂——儀三節(jié)構成，在樂之節(jié)次上樂、儀相間，重儀象，重意味，禮由繁趨簡，由隆變殺。第五節(jié)、第六節(jié)，皆無儀有樂，以樂為主。原有的分別漸趨泯滅，隱約可辨的是樂工與眾人，似乎眾人已為客，樂工已為主。當然，第五節(jié)、第六節(jié)，仍小有別，其別僅在于前者唯盡歡而已，后者雖無儀象而有儀節(jié)之意，故為禮。然其儀節(jié)之實，已非禮儀而乃樂儀而已。以上分析，旨在突出一個被人忽視的現象：整個禮儀程序，盡管以儀禮為主、為重，以樂禮為輔、為輕，但其終歸于樂俗、樂禮。樂與本能飲食無間，構成了一種獨立的文化結構，其意義，一個“樂”(快樂)字可概括。其實，飲食行為的符號化、意象化、儀式化、制度化便成為鄉(xiāng)飲酒禮儀；俗樂的意象化、儀式化、制度化便成為禮樂。

二、鄉(xiāng)射禮之儀式禮樂

鄉(xiāng)射一般于鄉(xiāng)飲酒禮儀之后舉行。據楊寬先生的研究概括，其禮具有軍事教練的性質，主要程序是三番射：

第一番射，由鄉(xiāng)學中弟子參加，著重于射的教練，其禮節(jié)共有十節(jié)，分別為：請射、納射器、比三耦、張侯倚旌、遷樂、俟射、誘射、命射、三耦射、取矢委菔。此主番射“由鄉(xiāng)學中弟子相配成‘三耦依次發(fā)射，射中的只揚旌唱獲而不加統計，不算勝負，其屬于教學性質，顯而易見。”

第二番射，參加人員，除弟子三耦外，增加了主人、賓和眾賓。其禮節(jié)共有十一節(jié)，分別為：請射、比耦、三耦取矢、眾賓受弓矢、請釋獲、命射、耦射、取矢委菔、數獲、飲不勝者、獻獲者和釋獲者。此番射分別勝負，負者，罰飲酒。是集體比賽，因為“雖然把所有參加的人相配成對而比賽，即所謂‘比耦‘和耦射，好象是兩個人在比賽，但在統計時，不分各耦，只是按‘上射和‘下射，分為左右，總起來統計的，只計算左右兩方的勝負，不計較個人的得失。”

第三番射，基本同第二番射，其區(qū)別在于，第三番射要用樂來節(jié)奏射。

透過三番射的分析，楊寬先生得出結論：“這種禮是把鄉(xiāng)學中的弟子的軍事學習和鄉(xiāng)中成員的軍事訓練密切結合的，是通過行禮的方式把軍事教練的課程固定下來的，既是鄉(xiāng)學中教育弟子的一種軍事教練課程，又是鄉(xiāng)中成員進行集體軍事訓練的一種社會活動。”

鄉(xiāng)射禮平時舉行確具習射教學的性質，所謂“習射尚功，習鄉(xiāng)尚齒。”(《禮記·王制》)但既為禮便同時具有肄習禮樂的性質。整個鄉(xiāng)射禮儀的程序尚有其它儀節(jié)：

第一節(jié)，與鄉(xiāng)飲酒禮儀大同小異，禮簡，無介。多出張侯一節(jié)。

第二節(jié)，獻禮。小異于鄉(xiāng)飲酒，有獻大夫儀節(jié)。

第三節(jié)，作樂。比之鄉(xiāng)飲酒禮省前三節(jié)，存合樂一節(jié)。

第四節(jié)，三番射。其中第三番射用樂節(jié)射，“不鼓不釋”，“奏《騶虞》，間若一。”《騶虞》，《召南》之詩篇，在《周禮》為天子之射節(jié)，此處用之，《鄉(xiāng)射禮-注》謂“取其宜也”，疏說：“《騶虞》喻得賢者多，此鄉(xiāng)射亦樂賢，故云取其宜也。”是意，鄉(xiāng)射進賢用《騶虞》，其他則歌《采萍》，與《周禮》同。

第五節(jié)，旅酬。

第六節(jié)，無算爵、無算樂。

第七節(jié)，送賓極其他。

由上可見，就結構而言，在鄉(xiāng)飲酒禮儀的程序中嵌入三番射的程序便成了鄉(xiāng)射禮。盡管為了突出射，簡化了某些禮儀細節(jié)，添加了某些節(jié)射的儀節(jié)，但使射整體上成其為禮的是鄉(xiāng)飲酒禮儀，即便三番射程序，其間亦穿插了飲酒禮儀。以第二番射后三節(jié)為例：

(1)飲不勝者：司射適堂西，命弟子設豐。弟子奉豐升，設于西楹之西，乃降。勝者之弟子，洗觶，升酌。南面坐奠于豐上；降，祖執(zhí)弓，反位。司射遂袒，執(zhí)弓，挾一個，捂撲(插上教鞭)，北面于三耦之南，命三耦及眾賓：“勝者，皆袒決遂，執(zhí)張弓。不勝者皆襲，說決拾，卻左手，右加弛弓于其上，遂以執(zhí)拊。”司射先反位。三耦及眾射者皆與其耦進立于射位，北上。司射作升飲者，如作射。一耦進，揖如升射，及階，勝者先升，升堂，少右。不勝者進，北面坐取豐上之觶；興，少退，立卒觶。進，坐奠于豐下；興，揖。不勝者先降，與升飲者相左，交于階前，相揖；出于司馬之南，遂適堂西；釋弓，襲而俟。有執(zhí)爵者。執(zhí)爵者坐取觶，實之，反奠于豐上。升飲者如初。三耦卒飲。賓、主人、大夫不勝，則不執(zhí)弓，執(zhí)爵者取觶，降洗，升實之，以授于席前，受觶，以適西階上，北面立飲；卒觶，授執(zhí)爵者，反就席。大夫飲，則耦不升。若大夫之耦不勝，則亦執(zhí)弛弓，特升飲。眾賓繼飲，射爵者辯，乃徹豐與觶。

(2)獻獲者：司馬洗爵，升，實之以降，獻獲者于侯。薦脯醢，設折俎，俎與薦皆三祭。獲者負侯，北面拜受爵，司馬西面拜送爵。獲者執(zhí)爵，使人執(zhí)其薦與俎從之；適右個，設薦俎。獲者南面坐，左執(zhí)爵，祭脯醢，執(zhí)爵興，取肺，坐祭，遂祭酒；興，適左個，中亦如之。左個之西北三步，東面、設薦俎。獲者薦右東面立飲，不拜既爵。司馬受爵，奠于篚，復位。獲者執(zhí)其薦，使人執(zhí)俎從之，辟設于乏南。獲者負侯而俟。

(3)獻釋獲者：司射適階西，釋弓矢，去撲，說決拾，襲；適洗，洗爵；升實之，以降，獻釋獲者于其位，少南。薦脯醢，折俎，有祭。釋獲者薦右東面拜受爵，司射北面拜送爵。釋獲者就其薦坐，左執(zhí)爵，祭脯醢；興，取肺，坐祭，遂祭酒；興，司射之西，北面立飲，不拜既爵。司射受爵，奠于篚。釋獲者少西辟薦，反位。

三節(jié)皆飲酒事，但儀象有別，不勝者只飲酒，獲者(報靶者)、釋獲者(計籌者)飲，先祭后飲。故同為飲，意義不同，后者是獻飲，是慰勞、是敬；前者是罰飲。飲酒本身并不足以為罰，其罰之意。只有在獻飲儀象的比照中方得見出。飲無祭不得成禮，故為罰。或許，罰飲的儀節(jié)正是由獻禮滋生而來。

當然，鄉(xiāng)射禮中獨特的儀象也是值得注意的。茲據上飲不勝者經文舉兩例：

1、執(zhí)弓之象

在飲不勝者的儀節(jié)中，勝者與負者執(zhí)弓之象不

同：“勝者，皆袒決遂，執(zhí)張弓。不勝者皆襲，說決拾，卻左手，右加弛弓于其上，遂以執(zhí)弣。”盡管射事已畢，但勝者仍然要露出左臂，戴上鉤弦用的扳指，拿起張弦的弓；而負者則只能穿上衣服，左手握著松弦的弓。《注》說：“執(zhí)張弓，言能用之也。”《禮記·射義》說：“天子以射諸侯、卿、大夫、士。”又說：“諸侯歲獻，貢士于天子，天子試之于射宮。其容體比于禮，其節(jié)比于樂，而中多者，得與于祭。其容體不比于禮，其節(jié)不比于樂，而中少者，不得與于祭。”鄉(xiāng)射亦有選能舉賢之意，執(zhí)弓之象應寓其意，雖為禮儀之象，卻有政法、政令之效。

2、司射執(zhí)撲之象

司射不僅主持射禮，做示范教學，還是執(zhí)法者。其手中之“撲”，就是教鞭，供教學執(zhí)法用。《尚書·堯典》云：“撲作教刑。”《鄉(xiāng)射禮》說：“射者有過則撻之。”

綜之，禮樂、刑政、教化一體，寓人事于神事的結構形式中，這是周代儀式禮樂的重要特征。可見禮樂制度不是一般的制度，其實就是廣義的文化。此種文化，是層疊的文化，盡管世事、觀念都在變化，但其基本結構形式和精神內核不變。孔子的“損益”說可謂言之有據。

三、諸侯燕禮之儀式禮樂

燕禮乃貴族宴請下屬的禮節(jié)。燕通“宴”，有安閑、休息之意。天子、諸侯、族人各有燕禮，但多已亡佚。《儀禮·燕禮》所記乃諸侯宴請臣下之禮，行禮場所在路寢。其禮節(jié)如下：

第一節(jié)，預燕之禮。國君命小臣告知即將退朝群臣燕飲之事；有關人等陳設燕禮器具，包括懸掛樂器、陳洗、酒尊等，國君與卿大夫的酒尊不同，分別陳放；君臣即位；射人請君命賓，君命某大夫為賓。射人納賓，及至庭中，君從堂上降一級阼階，向賓行揖致意，而后升堂就席。

第二節(jié)，獻禮。由于國君位尊，不能親獻，故由宰夫代行主人之事。

1、主人獻賓，賓酢主人。

2、主人獻國君，國君拜受爵，不拜酒；祭如賓禮，只是膳宰贊授肺；國君不酢，主人自酢。

3、主人酬賓。

第三節(jié)，旅酬。

1、國君酬賓。國君酬賓之前，小臣請命為君致送爵者，國君命下大夫之長兩人擔任。

2、賓遍酬大夫。

3、主人獻卿。

4、國君酬卿。酬卿亦有請命致送爵者，仍命兩大夫擔任。君若酒力不勝，可由賓或卿、大夫中的長者代行。

5、主人獻大夫。

第四節(jié)，作樂。

1、升歌、主人獻工。工四人，二瑟。歌奏《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》。

2、笙奏、獻笙。笙奏《南陔》、《白華》、《華黍》。

3、間歌。歌《魚麗》，笙《由庚》；歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》：歌《南山有臺》，笙《由儀》。

4、合樂：《周南》：《關雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南》：《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》。

第五節(jié)，無算爵、無算樂。此節(jié)有大夫代國君勸士飲酒等禮節(jié)，但無繁文縟節(jié)，盡歡而已。

第六節(jié)，賓出奏《陔》。

盡管為諸侯燕禮，但其儀節(jié)的基本結構形式與鄉(xiāng)飲酒禮并無多大差異，主要儀象亦相類，如洗、祭等；主要區(qū)別在于：

1、參與人員級別不同。

2、功能不同，燕禮主要是君臣飲酒合歡，鄉(xiāng)飲酒禮主要是鄉(xiāng)大夫集合鄉(xiāng)人于鄉(xiāng)學行禮政、習禮樂。

3、主義不同。燕禮尊君，如國君不親為主人待賓、獻禮君不酢、旅酬無人敢酬君等等。(前此已說明。酬者有上對下行教化之意，故無人敢酬君。)鄉(xiāng)飲酒禮尊賢能、長老。

此外，據《燕禮·記》用樂亦有別種：“若以樂納賓，則賓及庭，奏《肆夏》；賓拜酒，主人答拜，而樂闋。公拜受爵，而奏《肆夏》；公卒爵，主人升，受爵以下，而樂闃。升歌《鹿鳴》，下管《新宮》，笙入三成，遂合鄉(xiāng)樂；若舞，則《勺》。”或許，諸侯宴賓，視其對象、場合。用樂有所不同。

四、諸侯大射禮之儀式禮樂

射有賓射、燕射，兩者皆側重于敬賓盡歡；大射則是諸侯為祭祀、朝覲、盟會選定人員以及與群臣、國學弟子習禮樂、射藝而于大學舉行的射事，故側重于行禮及道藝。其禮議程序如下

第一節(jié)，射前準備。

1、君命戒射。

2、陳設禮器、射器，其中包括樂器。

3、君命賓、納賓。納賓奏《肆夏》。

第二節(jié)，獻禮。

1、主人獻賓，獻賓結束，樂奏終止。賓酢主人。

2、主人獻國君，樂禮如賓。君不酢主人，主人自酢。

3、主人酬賓。

第三節(jié)，旅酬。

l、國君酬賓。國君酬賓之前，小臣請命為君致送爵者，國君命下大夫之長兩人擔任。

2、賓遍酬大夫。

3、主人獻卿。

4、國君酬卿。酬卿亦有請命致送爵者，仍命兩大夫擔任。君若酒力不勝，可由賓或卿、大夫中的長者代行。

5、主人獻大夫。

第四節(jié)，作樂、獻工。歌《鹿嗚》三遍，管《新宮》三遍。

第五節(jié)，三番射。樂射奏《貍首》。

第六節(jié)，無算爵、無算樂。

第七節(jié)，賓醉而出，奏《陔》；君入奏《驁》。

與鄉(xiāng)射禮情形相仿，在諸侯燕禮的程序中嵌入三番射便成了諸侯大射札，盡管用樂有別。

其三番射的基本儀節(jié)與鄉(xiāng)射禮無大異，主要區(qū)別在于：

1、大射與射者之身份級別，相禮、執(zhí)事者之官職皆高于鄉(xiāng)射，人數亦多于鄉(xiāng)射。

2、用樂不同，詳情見上相關內容，不贅。特別指出的是，鄉(xiāng)射禮儀以鼓節(jié)樂，大射以金奏，樂隊規(guī)模龐大。其樂器陳設、樂隊布置，《大射儀》記之甚詳：“樂人宿懸于阼階東，笙磬西面，其南笙鐘，其南鑮，皆南陳。建鼓在阼階西，南鼓；應鼙在其東，南鼓。西階之西，頌罄東面，其南鐘，其南鑮，皆南陳。一建鼓在其南，東鼓；塑鼙在其北。一建鼓在西階之東，南面。簜在建鼓之間。鼗倚于頌磬，西舷。”樂器擺放的位置、朝向皆有特殊規(guī)定，小到鼗鼓一側懸耳上的繩子朝向亦不放過。

《儀禮》尚存大夫、士禮13篇，或吉禮或兇禮，皆無用樂之例，但其禮儀無不備主賓之設，無不具進退、揖讓、酬酢之儀節(jié)儀象。

五、結語與推論

“儀注”的直觀顯像，彷佛讓我們直擊了幾千年前正在進行中的儀式禮樂表演。雖然禮之名目繁多，禮儀之象無數，但大禮必具飲食、祭祀、射之事象。鄉(xiāng)飲酒禮必繼之鄉(xiāng)射禮，燕禮亦然，大祭祀必伴有大射、大饗。所有禮儀程序必備飲食、祭祀之儀象。禮儀之用樂，正樂、俗樂兼?zhèn)洌加脴分Y儀，無不如此。禮儀程序之結構，以禮儀、正樂始，以樂禮、樂儀終。而樂禮事象之構成，飲食、樂而已。甲骨文“觫”之造字，最見樂禮本意。儀式禮樂融禮、樂、刑、政、文化教育等多種功能于一體。

通過對“儀注”的直觀與透視，可以抽象點說：儀式禮樂是環(huán)繞著符號化、意象化、儀式化、制度化的身體建構起來的自然、歷史、文化、社會生活存在本身；或者說，其直接就是歷史、文化、社會存在的肉身化。儀式禮樂的表演作為不脫離日常生活對象、環(huán)境的日常身體活動、行為方式既深深嵌入當下的世俗生活而又自然獲得某種超越性，成為某種人文傳統綿延的保證。同時，儀式禮樂作為身體性的行為藝術活動，是在主體性交往的結構中得以展開的。這一特殊的結構使得日常生活中身體間可能的對立、緊張、沖突被緩解。緩解非遮蔽，亦非取消，而是希望通過某種具有自律意義的主體性建構加以轉化。轉化通過在不平衡、不對稱的現實秩序中，建立起情感、精神、人格意義上的具有和諧功能的代償平衡機制而得以實現。

正是在這里，具有“行為藝術形態(tài)”一般性特征的儀式禮樂與那種以趨近日常生活形態(tài)的身體活動、行為方式消解日常生活形態(tài)背后的人文歷史、意識形態(tài)結構的觀念性突出而又有幾分孤獨、悲壯的后現代意義上的行為藝術形成了鮮明的對照，構成了極大的反差，無疑是另類。

責任編輯陳娟娟