從“帝國式問候”到納粹帝國語言

趙　剛

幾乎沒有什么發現比那些揭示了觀念根源的發現更令人惱怒了。

——阿克頓勛爵

Hi，希特勒！

在納粹統治下的德國曾經流傳一則笑話：

一天，滕內斯和賽爾在田間散步。滕內斯一不留神踩著一堆豬糞，險些摔倒。未等站穩，他馬上高伸右手，大吼一聲：“Hi，希特勒！”賽爾關心地問：“你沒事吧？這里根本沒有其他人。”滕內斯一本正經地回答道：“我可是照規定辦事！規定不是說：如果進入一個店鋪，必須喊希特勒萬歲嗎？”

誰都不會忘記，在納粹極權統治時代，“希特勒萬歲”成了德國人精神生活的全部。從1933年起，第三帝國的每一個角落，無論是在公共場合，還是在最親密的私人交往空間，都會看到德國人最富夸張的表演形式：兩腿并攏、立正直立、手掌向下、右臂傾斜、高舉至眉梢的動作，伴隨著這個頗有些滑稽的動作，都會聽到整齊劃一的“Hi，希特勒”的呼喊。甚至在人們相互來往的信件中，以及領取工資的名單上，也會將“向您致以希特勒問候，希特勒萬歲”作為問候語，然后簽上自己的名字。

人們或許還記得，1936年柏林奧林匹克運動會開幕式，當英、法兩國體育代表團的官員和運動員們走進體育場時，竟然也伸直右臂，向主席臺上的希特勒行納粹禮致敬。而在1935年出版的《圖解杜登德語大辭典》中，希特勒問候語竟赫然列在“問候方式”的圖例中，并且位居第一。

在納粹統治時期，希特勒問候語主宰了人與人之間的交往。購物者走進商店，所聽到的服務問候語是：“Hi，希特勒！我能為您做點什么？”回答也必須滿臉嚴肅，一絲不茍，“Hi，希特勒！我要購買襯衫。”在當時，“烘烤面包的模子被做成納粹標志的形狀；上門做客時，客人會選擇印有‘希特勒萬歲字樣的花瓶作為禮物；連孩子們收到的彈力橡膠玩具人也伸開手臂向希特勒敬禮；家家戶戶的客廳里，到處懸掛著攝影師霍夫曼拍攝的希特勒肖像照”。沒有任何一個領域能夠逃脫這種領袖崇拜的瘋狂，寫著“德國人問候希特勒萬歲”字樣的瓷釉標牌充斥德國各大城市的廣場、街道、電線桿以及路燈柱；甚至就連幼兒園和學校也成為演練希特勒問候禮的培訓中心〔1〕。學者趙毅衡在《握過元首的手的手的手》這篇文章中描述，希特勒的崇拜者認真地說：“恭喜你，你剛握了一只手，此手曾經握過一只手，該手曾經握過元首的手。”〔2〕在今天看來矯揉造作式的表白，在當時卻是自豪與榮耀的感受，的的確確是發自普通德國人的心底。

對于領袖的個人崇拜，納粹機關報《人民觀察者》曾有過這樣一段評價：“我們的任務是把崇高的希特勒問候……變成德國民眾充滿信仰的一種問候……當我們對那些心志不堅定的人使用德意志問候語，并企圖以此來維護他們的良好品性時，我們一定要嚴格地監督他們，以免他們在使用德意志問候語時弄虛作假或當面撒謊。德意志問候語絕不是日常生活中的瑣事，它時時提醒著我們：阿道夫·希特勒賦予我們的目標和任務。它是國家社會主義的一種實踐形式，我們每個人都應當踐行之。”有了這樣的衡量標準，并將是否行納粹敬禮提高到“忠于元首”的高度，在黨衛軍和蓋世太保如狼似虎般的監視下，沒有人可以預料怠慢行禮或者根本不行禮會遭到怎樣的下場。這種對于前途未卜的恐懼感足以使人們對“德意志問候”產生一種觳觫恐懼的臣服。“英格伯格·施奈德·魯喬夫曾回憶道：那大概是1934年或1935年的事情了。我父親去夏洛騰堡辦事，走到了柏林大街即今天的奧托·蘇爾大道時，他同其他人站在人行道邊上準備過馬路。這時有一隊希特勒青年團的人列隊走了過來。那是一群也就十五歲到十七歲的小孩，為首的一個舉著一面旗子。我父親還沒有反應過來，臉上就挨了重重一掌。打他的那個十七歲的小伙子也扇了周圍男女路人幾個耳光，惡狠狠地說：‘一群豬，看見旗幟竟然不及時行禮。”〔3〕

當然，這種“德意志問候”在暴力恐怖下也會產生叫人啼笑皆非的荒誕。當時德國有一個來自帕德博恩的雜耍藝人特勞伯特·帕特，他馴養了一只大猩猩。為了響應政府的號召，他訓練大猩猩也行納粹禮。大猩猩接受訓練之后，立竿見影，不僅把“Hi，希特勒”的行禮模仿得惟妙惟肖，而且對這個動作樂此不疲。只要有人登門，大猩猩便立刻笨拙地伸出右臂，向來人有模有樣地行納粹禮，特別是看見穿制服的人，它更是抑制不住興奮，一面立正行敬禮，一面發出“吽吽”的吼叫。沒多久，有人就將此向當局通風報信，禁令隨之而來：絕不允許讓猩猩向元首致以“德意志問候”，否則格殺勿論。茲事體大，凡涉及對“元首”的崇拜，舉足輕重，非同兒戲，絕對不允許開這類國際玩笑。于是，這位雜耍藝人被當局以大不敬的罪名征召入伍，并發配到天寒地凍的俄國前線作戰。最終，這個荒誕的故事以悲劇的結局落下帷幕。

德國社會學家提爾曼·阿勒特的《德意志問候——關于一個災難性姿勢的歷史》一書說，在納粹統治時期，行希特勒問候禮是一種效忠的表示，它的貫徹與推廣最清晰地說明了德國人的集體退化。的確如此，“有什么樣的群眾就配有什么樣的領袖”。通過希特勒問候語這一帶來無窮災難的身體姿勢，不難看出專制絕非僅僅是一個人的戰斗，而是一種群體性行為。可以說，希特勒問候禮是在集體意志的名義下納粹所偽造出來的一種惡行。當人們自愿或是被迫向帝國元首做出無條件服從的時候，就意味對納粹體制的認同，就意味著把口頭上的承諾演變成對希特勒政權效忠的義務，而這種對法西斯主義的認同和效忠，迫使人們最終放棄了道德的自我考量，不僅將個人的尊嚴與價值完全拋棄，而且也將個人自由和民主的權利拱手相送。可以說，納粹統治是在群眾狂熱的歡呼聲中推行的，當大多數德國人學會了無條件地服從，將個人自由和民主權利全部拋棄時，不可理喻的群眾意志就將自己的民族和整個世界拽入了災難的深淵。

半個世紀過去了，當人們不斷反思在二十世紀三十至四十年代，為什么法西斯主義能夠橫行一時無所不為，希特勒與納粹主義能夠暴戾恣睢主宰歐洲時，就不能不關注這個帶來無窮災難、主宰著人與人交往的細微之處、并通過嚴厲的制裁措施擴散著沉重威脅的希特勒問候語，它是如何產生的？又是如何傳播的？當人們面對強制性的問候命令時，又做出了怎樣的選擇？孕育這種現象的文化根源是什么？

在法西斯主義的哲學中，暴力一直起著核心的作用。如果不使用暴力，法西斯主義就無法得到權力，即使奪取了權力，也不能保持住它。墨索里尼有句名言：“社會黨人問我們的綱領是什么？我們的綱領就是砸碎社會黨人的腦殼。”我們不妨順著這樣的思路來分析一下，德國納粹是如何利用暴力和恐怖手段來推行“黨文化”，并以此奴役人民的思想的。

納粹帝國的語言

語言是人類思想的外在表現形式，用語言學家的話來說，“語言是思想的物質外殼”，是人類最重要的交際工具和存在方式之一。人總是通過一定的語言環境來表述、解釋和交流自己的所思所想。上了年紀的人都不會忘記，在那個非常的年代，絕大部分的中國人都曾習慣于用一種官方語言的模式來解釋周圍的一切，包括中國的過去與現在。例如，講到中國的歷史，就會不自覺地以一種固定的尺度，將中國的社會劃分為“原始社會”、“奴隸社會”、“封建社會”、“半封建半殖民地社會”；講到人與人的關系，也會用一種近乎于偏執的敵對標準，將社會劃分為：紅五類、狗崽子，革命同志、階級敵人，無產階級戰友、地富反壞右；如果想攻擊某人思想陳舊，就會說他很“封建”；如果對異性之間的來往看不順眼，就會說“有生活作風問題”。這些語言簡直可以達到不假思索、脫口而出的地步。至于像“右派”、“黑幫”、“走資派”、“臭老九”、“可以教育好的子女”、“斗私批修”、“靈魂深處鬧革命”等等這類語匯，恐怕只有生活在那個特殊年代的中國人才能明白。這些當時被認為是最革命的語言，深深地滲入到每個人的意識之中，成為人們的主觀意識加予客觀世界的一組標簽，仿佛只有靠著這類標簽，才能使人們看清眾象紛紜的外在世界，才能將自己的頭腦梳理出大致輪廓，換而言之，正是靠著它們，在當時人的意識中才能將客觀的“現實生活”架構起來。

語言本身是一種文化現象。作為文化，通常包括了兩個部分：內在的價值觀；外顯的和內隱的行為與思維模式。因此，希特勒統治下的第三帝國語言，從本質上說就是納粹的“黨文化”，是以法西斯主義的價值觀為基礎支撐而成的思維方式、話語系統及行為模式。它既包含了納粹所強行建構和灌輸的法西斯文化，也包含了在希特勒政權暴力與謊言統治下廣大人民群眾為了生存和自保而不得不接受和使用的變異文化。德國語文學家維克多·克勒姆佩雷爾指出：“納粹主義通過一些個別的、經由千百萬次重復而強加的，并被機械地和無意識地接受的詞、短語、語言形式進入人們的血肉之中。”

當納粹奪取政權之后，希特勒正確地分析了以前德國官方宣傳失敗的原因：那就是權力當局低估了輿論宣傳的重要性，并且未能意識到有效的宣傳不僅僅是群眾對執政者權力合法性的認知，而且還是執政當局控制政局、引導民眾、消滅敵對勢力的手段。正如希特勒所設想的，納粹的宣傳就是要對群眾提出一些要點，并且無休止地重復它們。希特勒和他的助手戈培爾認為：人民大眾是遲緩的和懶散的，記憶是脆弱的，他們只是對上千次重復的最簡單的觀念才會有反應。因此，民眾在活動和思維上是“女性氣的”，是靠情感而不是靠理性來驅動的。瑣碎或煩瑣的解釋沒有地盤，宣傳必須是肯定的或否定的，非此即彼，非白即黑，非敵即友，非對即錯。所以，辨證地看問題的能力是宣傳的對立面。

我們說法西斯主義宣傳的恐怖之處不同于其他專制，就是因為它在不斷地制造和攻擊敵對分子的過程中樹立自己的輿論權威（凡是不與之同流合污者，都會被作為敵對勢力鏟除）。同時，它還有著大規模的宏觀控制和無孔不入的細微滲透，并且它把這種控制和滲透與暴力恐怖手段十分巧妙地有機地結合起來。

在魏瑪共和國時期，魏瑪憲法是一部保障資本主義制度的憲法。其中規定了某些公民權利，包括新聞自由的權利。憲法規定：“人民在法律范圍內，有以語言、文字、印刷和圖畫自由表示意見的權利……任何人不得妨害，并不得實行檢查。”這就為資產階級報業發展提供了相對寬松的環境。當時的德國報業空前繁榮，1914年全國報紙有二千二百家，1932年便上升到四千七百零三家，總銷數二千五百萬份，為德國報業史上的高峰。德國成為了歐洲出版自由最早的國家。

正因為有了言論自由、出版自由這些最重要的公民權利，才奠定了歐洲繁榮強盛的基礎，客觀上也形成了馬克思主義產生的重要條件。正因為德國曾經是歐洲出版自由最早的國家，因此像馬克思、恩格斯的《共產黨宣言》等批判資本主義和資產階級國家、號召人民推翻資產階級統治的著作，才有可能在資本主義國家制度下出版、發行、傳播，假若沒有出版自由，又怎么可能誕生偉大的馬克思主義？

回顧第三帝國的歷史，可以清楚地看到，納粹專制政權就是通過各種不同的手段對社會各個領域，從政治、軍事、經濟、文化到其他所有社會生活領域，甚至包括個人生活的諸方面實行嚴厲的控制。在奪取權力之前，納粹分子的斗爭策略是竭盡全力地制造喧囂，以便喚起公眾的注意，吸引選票。一旦掌握權力，他們就建立起對宣傳的壟斷，對輿論的控制，消滅所有潛在的對手。對戈培爾來說，只要納粹黨掌了權，就應該把大部分時間和精力用在監視和指導新聞輿論上。就文化方面而言，納粹政權十分重視意識形態的灌輸和宣傳，但對文化事業本身卻異常輕視。希特勒上臺后，立即任命戈培爾為納粹黨宣傳頭目，并設立了由其掌管的國民教育與宣傳部，然而卻沒有設立負責文化事業的部門。納粹統治時期的德國戲劇協會主席漢約斯特曾借其作品中的主角表達了納粹當局對待文化的心聲：“當我一聽見‘文化這個詞，我就想立刻掏出手槍。”

正是出于對輿論宣傳的重視，納粹當權者還未坐穩他們的寶座，就開始推進意識形態“一體化”的進程。首先，納粹分子借助于暴力，通過經濟、行政等手段剝奪對手的發言權，甚至實施暗殺，以達到清除對手的目的。報刊是納粹宣傳工作中最為看重的輿論工具，納粹政府上臺不久，便加強了對報刊的控制。1933年10月4日，納粹當局頒布了《報刊法》，規定只有純日耳曼血統的德國人和法西斯分子才可以取得編輯和記者的任職資格，而且配偶也不得是猶太人。對那些不是納粹黨的或不愿意愿成為納粹黨的報刊、編輯、記者，納粹當局把他們看成眼中釘，肉中刺，加以大肆誅鋤。戈培爾首先對德國最主要的報紙《伏斯日報》下手。《伏斯日報》是德國自由派的報紙，創辦于1704年，腓特烈大帝、詩人萊辛都曾是它的撰稿人。在當時，《伏斯日報》的聲望與影響堪與英國的《泰晤士報》和美國的《紐約時報》相媲美。納粹當局借口報社投資方——烏爾施坦因出版公司的老板是猶太人，于是將這家連續發行了二百三十年的報紙，在1934年4月1日停刊。另一家馳名世界的自由主義報紙《柏林日報》也在1936年底被迫歇業。德國的第三家自由主義大報《法蘭克福日報》盡管在納粹當局的威逼下委曲求全，被迫清除了猶太老板、編輯和記者，得以繼續出版，但也只是茍延殘喘地勉強維持到1943年。

按照納粹當局的《報刊法》規定，各類報紙的編輯們必須遵守“要使報紙上不得有任何誤導群眾、假公濟私、可能削弱德國的外在或內在力量、德國人民的共同意志、德國的國防及其文化和經濟……或者有損德國的榮譽和尊嚴的東西”的要求〔4〕。因此應該寫什么樣的新聞與評論，不應該發表什么樣的報道，各家報刊都必須接受納粹當局的耳提面命，由此全德國的報刊不可避免地會顯出輿論一律、萬馬齊喑的現象。盡管德意志傳統文化中有迷信權威、盲目服從的特點，德意志民族又是一個受到嚴密管制和生性習慣于服從權威的民族，但對這樣單調劃一、枯燥乏味的報刊宣傳，久而久之也感到了厭倦，報紙銷售量一落千丈。由于失去了讀者，很多報刊無法繼續生存下去。在第三帝國的頭四年中，報紙的種類便下降到兩千六百七十一家，減少了將近一半。

其次，希特勒與戈培爾通過納粹美學、納粹語言學、納粹教育學將納粹黨文化的語言進行創造性的組合，從而形成話語情境，再由這樣的話語情境，引導、改變和暗示人們的思維，從而讓民眾潛移默化地接受法西斯主義。納粹黨文化的最大創造，就是按照種族主義的原則，把文化分為“德意志文化”和“非德意志文化”，他們極力推崇和提倡所謂“德意志文化”，極力排斥和詆毀所謂“非德意志文化”。希特勒納粹政權所提倡的“德意志文化”，其實并沒有一個明確的定義，也沒有一個完整的體系。根據希特勒、戈培爾以及納粹理論家羅森伯格的言論和解釋，所謂“德意志文化”主要是指德意志人創造的文化成果，歌頌雅利安或日耳曼血統優越的理論和作品。因此，在納粹語言中提到人的時候，用的總是抽去個人面孔的集體稱呼，如“人民”、“敵人”、“德國人”、“猶太人”、“猶太雜種”、“人民群眾”、“日耳曼民族”。僅就希特勒和戈培爾經常掛在嘴邊的“人民”而言，仔細琢磨，不難看出這個詞匯的用意，它并非僅在于其數量的不可勝數，而且更在于其道義和價值色彩。因為在統治者口中，“人民”具有巨大的道義力量和價值觀念，誰擁有了人民，誰就占據道德的制高點，就可以“挾人民以令天下”。因此這個“人民”到底是誰？似乎人人都心里明白，但又誰也說不清楚。每一個“自我”都可以認為自己是“人民”，但每一個人又都隨時可以被人稱為“人民的敵人”。正因為“人民”具有道德的制高點和道義的正當性，因而在納粹政權下，每一個人都不得不認同它；又由于“人民”詞匯的整體性和群體性，每一個人都認為或希望自己應該身屬其中。因此“人民”一詞便在納粹的語言中有了新的含義，即“人民”不僅不包括“自我”，而且要消滅“自我”，在納粹黨文化中，人體的存在——人本身就隨著第三帝國語言的灌輸和強化，失去了生存的正當性。借用戈培爾自己的話說：“在第三帝國，沒有哪一個德國人感到自己是屬于自己的公民。”正是在納粹政府的哄騙、迷惑和威脅下，無論男女老少，幾乎所有的德國人的生活都受到了納粹黨文化的改造，產生出一種“完美的團體意識”，而這恰恰是極權主義國家所追求的理想狀態。

同時，納粹語言總是將它排斥的人群非人化，對于猶太民族和斯拉夫民族，在第三帝國的語言中，總是鄙夷地稱之為“猶太害蟲”、“劣等民族”、“德意志的敵人”。正是這樣的文化傳播，在許多德國的青少年的心目中，只有血統高貴的雅利安種族才是最勇敢、最發達的人種，才是人類文化的創造者、“人類的普羅米修斯”，其他民族都是邪惡的、墮落的，都是寄生蟲，是不應該生活在這個世界上，即使這些民族茍且偷生，那也只能按照雅利安人的意志行事。

另外，納粹語言總是用一種根深蒂固的狂熱，總是使用最高的極端語式，采取“口號＋形容詞”的特別語法，來吹捧領袖，宣揚納粹的成就，鼓吹狂熱的愛國主義，叫囂侵略戰爭。希特勒納粹主義政治思想的核心內容就是建筑在極權主義與獨裁統治基礎之上的領袖原則。一方面，希特勒將德意志和雅利安種族抬高到至高無上的地位，另一方面，希特勒又將金發碧眼的雅利安種族分為三個等級。第一等級即是那種最優秀的有各種美德的上層入物；第二等級是既無英雄主義又無卑鄙行為的廣大中間階層；第三等級則是自私自利、驕奢淫逸的最下流分子。希特勒認為世界歷史就是由少數天才創造的，即第一等級的雅利安人創造的。而這個“個人”就是超人，是高于一切人群之上的領袖，是民族和國家的中流砥柱。群眾對領袖人物必須頂禮膜拜奉若神明，對領袖不僅要忠誠，并且不能有一絲一毫的懷疑。作為領袖不僅要統帥一切，號令一切，指揮一切，而且領袖的任何言論都是時代的最強音，是指導國家和民族命運前途的最高指示，是全社會生活的圭臬。為了貫徹領袖至上的原則，納粹黨開展了對希特勒狂熱的歌功頌德的運動，幾乎所有的納粹高官都紛紛向希特勒表忠心，戈培爾在1933年在希特勒四十四歲生日時發表的講話，更是肉麻地吹捧“希特勒是一個創造了歷史性成就并將繼續接受挑戰的偉人。他（也）是德國歷史上少有的政治家。在他的一生中，他不但幸運地被全德國人民所感激和熱愛，而且更重要的是，為他們所理解”。“他的人格魅力像魔術一樣抓住了每一個曾和他有所接觸之人的心……那就讓我對他說，對全德國說：我的元首！百萬最優秀的德國人向您送去他們最誠摯的祝福，向您奉上他們的心，以及我們，您最親密的戰友和兄弟，在您的榮耀和愛周圍團結起來”。

在第三帝國的語言中，出現頻率最高的往往是那些崇高而偉大的字眼：“愛國主義”、“德意志民族振興”、“國家高于一切”、“德國人民事業的偉大勝利”，等等。這些帶有神圣光環的語匯被納粹“黨文化”重新詮釋，深深地打上了法西斯主義的烙印。這些第三帝國的語言，通過各種各樣的包裝宣傳，被潛移默化地印刻在他們的頭腦中，成為自己的思維方式和日常用語。納粹語言對德國人的麻痹和毒害遠不止存在于一些官方文章、口號、演說和海報的詞語之中，而且還滲透并潛伏在所有接觸過這種語言的人們的頭腦中，甚至包括那些反對納粹意識形態的人們的頭腦中。語言的納粹化，實質上就是思維的法西斯化。因為，當個人的話語系統被納粹黨文化的話語系統所替代，就意味著自己已經喪失了獨立的判斷力和自由的想象力，在精神上淪為了法西斯主義的俘虜。

“必須清除我們曾經信仰過的東西”

著名俄羅斯詩人納松德曾感嘆道：“世界上沒有比語言的痛苦更強烈的痛苦了。”這種痛苦不僅在于沒有恰當的語言符號將思維外化，而且更是那種將人類最活躍的思維，用僵化的、官方化的、帶有強制暴力性的語言固定化和程式化。當一個社會的所有成員都用一種腔調、一種模式甚至同一種語氣和口吻來表達各自不同的思想時，絕對會讓人感到一種不寒而栗的恐懼，就好像人們不是生活在絢麗多彩的人間社會，而是置身于受人操縱的冷冰冰的玩偶世界。

人的思想總要靠語言來表達，對語言的探究，就其本質而言就是對人本身的探索。漢娜·阿倫特（Hannah Arendt，1906~1975）在《極權主義的起源》（The Origins of Totalitarianism）一書中指出：“群眾對極權主義的支持既非出于無知，亦非洗腦的魔力。”在任何社會狀態下，民眾都是沉默的大多數，利益的多樣化和對現實生活的考慮是他們的特點。對于占人口絕大多數的普通勞動者來說，他們更加關注的并非是遙不可及的“人類大同世界”，而是在現實生活中能否有一種最低限度的維護基本人權和穩定生活的生存環境與社會制度，以保障“免于恐懼的自由”和“不虞匱乏的自由”。因此，“在歷史上許多黑暗的時代，在其中公共領域被遮蔽，而世界變得如此不確定以至于人們不再過問政治，而只關心對他們的生命利益和私人自由來說值得考慮的問題。”〔5〕對于第三帝國而言，要想把民眾引入納粹“黨文化”的軌道，控制和統治民眾的思想，在輿論宣傳方面必須要有打動他們的地方。阿倫特分析說，納粹的宣傳不同于教會的宣傳，希特勒的彌天大謊往往有某種可信的力量，就在于它具有謊言加恐怖的特點。這種邪惡性的宣傳是由極權主義性質所決定的，因為在立憲政府和自由言論的條件下，公眾有其他的信息來源，有可供選擇和判斷的多種資訊。

人的本質在于自由，在于對未來生活的創新，在于投身公共領域去感受無限可能性以及不可預測性。而極權主義敵視個人和生活的個性，它用單一性、一致性與封閉性消滅了生活的多樣性、開放性和豐富性，它用所謂歷史發展的“必然規律”消滅了人的行動的不可預測性和不可控制性，一句話，消滅了自由。

希特勒上臺之后，就將其宣傳逐漸變成“權力宣傳（power propaganda）”并用灌輸（indoctrination）來代替宣傳。“不僅必須由國家決定思想方面和精神方面的發展路線，而且還必須由國家領導和組織各種專業”。〔6〕任何公民若不服從納粹的宣傳準則，輕則丟飯碗，重則進監獄。阿倫特在《極權主義的起源》一書中揭示了這種宣傳的實質：“它不僅是“‘心理戰的一個組成部分”，而且還要“統治一群完全沉默的居民。”〔7〕按照馬斯洛（A.H.Maslow 1908~1970）的理論，在生存和理性之間，生存是第一的。第三帝國將謊言與控制結合得完美無缺，效果十分奏效！這就使納粹“黨文化”的宣傳既恐怖，又厚顏無恥，而且理直氣壯。

二戰之后，歐洲的一些哲學家轉而開始對德國納粹語言學的研究，其目的就是要通過分析政治語言的語法和詞條，探究那些曾經蠱惑過成千上萬民眾的空洞語言，是如何造成思想的貧乏和歇斯底里的狂熱的。

對于今天的人們來說，對于曾經流行過的第三帝國語言，確有必要進行深入解剖，因為只要還存在奴役人的自由，還存在極權專制制度，就必然還會發生用洗腦的語言來控制人的思想的危險，還存在用謊言和恐怖將人們引入自我欺騙和自我愚昧的可能。

注釋：

〔1〕〔3〕（德）提爾曼·阿勒特著，孟翰譯：《德意志問候——關于一個災難性姿勢的歷史》，江蘇人民出版社2008年版，第42～43、84頁。

〔2〕趙毅衡：《有個半島叫歐洲》，上海人民出版社2007年版，第120頁。

〔4〕〔6〕（美）威廉·夏伊勒：《第三帝國的興亡》上冊，世界知識出版社2005年版，第348、43頁。

〔5〕（德）漢娜·阿倫特：《黑暗時代的人們》，鳳凰傳媒出版集團江蘇教育出版社2007年版，第9頁。

〔7〕（德）漢娜·阿倫特：《極權主義的起源》，生活·讀書·新知三聯出版社2008年版，第344頁。