論古人品茗之意境創造

趙一丹

摘要:古人品茗講究意境,這意境有種難言之美。品茗意境是由品茗的客觀環境與心境相互融合產生的。

關鍵詞:茶 意境 客觀環境 心境 融合

茶。

香葉,嫩芽。

慕詩客,愛僧家。

碾雕白玉,羅織紅紗。

銚煎黃蕊色,碗轉曲塵花。

夜后邀陪明月,晨前命對朝霞。

洗盡古今人不倦,將至醉后豈堪夸。

唐代詩人元稹的這首《一字至七子詩茶》以其新奇的結構與清婉的語言娓娓道出了茶之美。茶圣陸羽在《茶經》中開篇即道:“茶者,南方之嘉木也。”生于深山幽谷中的茶,以幽遠清泠、淡雅脫俗、苦澀中隱含香醇的品性而備受古人尤其是文人墨客們的青睞。

品茗并非是單純地滿足生理上的需求,而是要追求精神上的高度享受,講究意境美。而意境是什么,又是如何被創造的呢?

王國維先生在《人間詞話》中提到:“一切景語皆情語,融情于景,寓景于情,情景交融,自有境界。” 由此我們可知意境的創造需要外在的自然景象與內在的生命情調相互融合。而品茗的意境則需要品茗人將客觀環境與主觀心境交融相滲方能產生。

一、品茗的客觀環境

古人十分注重品茗的客觀環境,講究氣氛寧靜淡雅,景色幽寂清新。

在《全唐詩》中有多種多樣的飲茶環境。戶內的有茗舍、茶房、茶齋、幽齋、竹齋、禪院、書院、書齋等,戶外的有松下、月下、溪水、山亭、峽谷、園林等。

茗舍品茗的如皎然的《渚山春暮,會顧丞茗舍》(全唐詩卷794_8)

竹齋品茗的如岑參的《暮秋會嚴京兆后廳竹齋》(全唐詩卷200_34)

月下品茗的如劉禹錫“今宵更有湘江月,照出霏霏滿碗花。” (全唐詩卷365-114)

在竹下品茗的詩句更多,如王維的“茶香繞竹叢”、錢起的“竹下忘言對紫茶”、 “兩株松下煮春茶”(倪云林)、“細吟滿啜長松下”(沈周)。

茶圣陸羽曾著文指出品茗環境的重要性。在《茶經·九之略》中,他從造具的用廢角度提出了五種可以飲茶的環境:“野寺山園”,“松間石上”,“瞰泉臨澗”,“援藟躋巖,引絙入洞”,“城邑之中,王公之門”。在前四種環境下,某些工具可以廢而不用。在第五種環境下,“二十四器闕一,則茶廢矣。” ①

宋人也非常注重品茗環境的幽雅。唐代曾有“對花暖茶為殺風景”之說,但是到了北宋這種習俗逐漸消除,一代名相晏殊《煮茶》云:“未向人間殺風景,更持醒醋醉花前”描繪了花下品茗的茶事。文人們品茗或月下,或溪水邊,或亭間,或聽琴觀畫,不亦樂乎。 而真正開始對品茗環境有系統研究的當屬明人。

陸樹聲在《茶寮記?煎茶七類》指出適宜品茗的環境:“涼臺靜室,明窗曲幾,僧寮道院,松風竹月,晏坐行吟,清譚把卷。”

許次紓在《茶疏?飲時》中竟一口氣提出24個所宜。就中涉及地理環境的有“明窗凈幾”、“洞房阿閣”、“風日晴和”等;涉及人事活動的有“心手閑適”、“披詠疲倦”等。

通過以上諸多品茗環境我們可以得知,無論是自然環境還是人文環境,都必須符合幽靜安謐的特點,才適合品茗。而自然環境與人文環境也是相互交融的,這才符合品茗之“天人合一”的超脫境界。

二、品茗的心境

品茗之所以具備豐富的意境美,成為一項高雅的精神享受過程,另一個原因在于歷代文人墨客羽士禪僧等賦予了它至高的精神境界。那么,品茗過程中,品茗人有怎樣的心境呢?

(一) 虛靜

虛靜是一種空靈、自省、淡泊出世的心理狀態。虛,是指向內的。空虛其心,“疏瀹五臟,澡雪精神,”②心靈不再映照萬物,轉而由萬物映照自我;靜,是指向外的。靜養其神,淡泊寡欲,不為外物所惑,使“萬物無足以鐃心” 。

虛靜在中國茶道中具體表現為“茶須靜品”。

宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中寫道:“至若茶之為物,擅甌閩之秀氣,鍾山川之靈稟……沖澹閑潔,韻高致靜,則非遑遽之時,可得而好尚矣。”足以證明“虛靜”在品茗時的重要性。

只有達到虛靜,才能把內心修煉地對蘊含天地間的萬物之道更加敏感,思接千載,視通萬里;只有達到虛靜,才能在小小的茶杯、氤氳的茶香與淡淡的茶味中參透人生的真諦,從而養一派仙風道骨遺世獨立的神韻。

(二) 中和

“中”,指內心情感的不偏不倚;“和”,是矛盾對立面和諧統一、相濟相成、相反相成的外在表現的美的形態。所謂“中和之道”,就是不偏不倚的內在質,外現為一個既不過分、又非不足的矛盾對立、和諧統一的美。③

“中和”一詞儒家思想有著密切的聯系。

《中庸》曰:“喜怒哀樂之未發,謂之中;發而皆中節,謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達道也。致中和,天下位焉,萬物育焉。” 而茶性恬淡溫涼、滋味醇和。日本茶道講“和、清、敬、寂”、韓國茶禮講“和、敬、儉、真”,以及張杰先生的“和、敬、怡、真” , “和”字成為茶道的主要因素,是茶與儒家思想的交集處。

茶圣陸羽從小便受儒家思想熏陶,9歲便稱“羽將授孔圣之文”而拒絕抄經念佛。其《茶經》中亦含蘊著儒家的精華。他認為飲茶之人必“精行儉德”,這正體現出儒家的茶道精神。可見品茗確與儒家思想是相通的。

(三) 禪悅

所謂“禪悅”,是心無外物,怡然自得,參透人生真味后的澄凈愉悅。

“禪悅”自然與佛教思想有著密切的聯系。

禪宗的要義是不借助任何東西,不追求任何東西,不被任何東西所滯累,心境清明澄澈,直接入禪。而品茗的過程也是一種參禪的過程。在手執茶杯、茶香入口的一瞬間,一切都仿佛消逝了,世界上只剩下了你和茶,進而二者交融為一,遺世獨立。

古代文人非常喜歡與僧人交往,常在飲茶時參禪悟道。而在品茗過程中體味禪悅的詩篇可謂數不勝數。如柳宗元的“滌慮發真照,還源蕩昏邪。”就說飲茶具有蕩昏滌慮,明心見性,參禪悟道之功效;南宋詩人王洋的《嘗新茶》直接抒發了品茗后的禪悅:“僧窗虛白無埃塵,碾寬羅細杯勺勻。寒泉一種已清絕,況此靈品天香新。人間富貴有除折,靜中此味真殊絕。”《全宋詩》1687/30/18960 )

以上三種心境只是品茗心境的一部分,此外還有清心、恬淡、閑靜等。

如果把品茗的客觀環境比作茶水,那么品茗的主觀心境就是茶葉了。二者相互交融,方能泡出一壺好茶。正所謂“大音希聲,大象無形”,茶泡好后,“ 無工可見,無跡可尋”的意境便伴隨著茶香裊裊升起了。