馬殊曼與世界第一個《論語》英譯本

邸愛英

馬殊曼（Joshua Marshman）《論語》譯本（一八○九）是世界上第一個《論語》英譯本，誕生于印度的塞蘭波（Serampore）。

馬殊曼一七六八年四月生于英國威爾特郡（Westbury Leigh），年輕時曾跟隨父親學習紡織技術。一七九四年在布里斯托（Bristol）一所浸會學校謀到一份教職。一七九九年被“浸信傳道會”派往印度塞蘭波任宣教士，與被后人譽為“近代宣教之父”的英國浸禮會牧師克理（William Carey）和沃德（William Ward）并稱為英國傳教史上著名的“塞蘭波三杰”(the Serampore Trio)。在三人的通力合作下，“塞蘭波宣教會”取得了令人矚目的成就：開創了印度現代印刷業和孟加拉文學；通過自己的雜志（即今天具有廣泛影響的印度報紙《政治家》）影響政府和公眾觀點，并引發了許多社會改革，其中就有廢除寡婦焚葬（Sati）的陋俗。更重要的是，將《圣經》全本譯成六種文字出版，《圣經》節譯本多達三十余種語言。馬殊曼在印度工作三十七年，一八三七年在塞蘭波逝世。

在馬殊曼譯本出現以前，英語世界已經有了多種《論語》選譯本、轉譯本和對孔子生平的介紹。一五九三年，意大利傳教士利瑪竇將“四書”首次譯成拉丁文，并寄回國內，《論語》開始傳入歐洲。隨后《論語》被譯為意、法、德、俄等多種文字。一六九一年藍登爾·泰勒（Randal Taylor）以比利時人柏應理（Philippe Couplet）的《中國賢哲孔子》和法國人彼埃爾·薩夫亥（Pierre Savouret）的《孔子的道德，中國的哲學》為藍本，改編為英文版的《中國哲學家孔子的道德》（The Morals of Confucius, a Chinese Philosopher），該英譯本后被多次印刷，成為當時英語世界普通讀者了解孔子和中國的主要信息來源之一。

現存的馬殊曼版英譯《論語》只有第一卷，完整書名為The Works of Confucius, Containing the Original Text, with a Translation to which is Prefixed a Dissertation on the Chinese Language and Character，“論語”音譯為“Lun Gnee”，含譯者前言、孔子生平、研究論文和《論語》一至十一章譯文，四開大本，共七百六十頁。在譯文前，馬殊曼對孔子生平做了詳細的介紹。該書基本體例為：每一個漢字旁標注音標及漢字序號，音標同時標明發聲聲調：1）平；2）上；3）去；4）入。英文基本為直譯，每一個英文單詞也有與漢字對應的序號標注。

可以想象，這種排版方式給制版和印刷帶來了極大的困難，但馬殊曼堅持每一個漢字都必須如此標注，每一個英文單詞也要做到與原文一一對應，其執著與嚴謹令人欽佩。馬殊曼在每一句英文譯文后附上評注，其中大量參考了朱熹集注觀點。緊隨其后的是對該句中每一個漢字的意義和結構解說，如：

學：hok, learn, &c. This is either a noun or a verb, according to its position: here it is a verb. It is a compound character, the lower part is chee, a son, the middle part is phoong, a covering, the upper part is no complete character.

從翻譯和跨文化研究角度審視誕生于二百年前的這一譯本，有幾點值得格外關注。

原文本選擇。現當代翻譯研究理論認為，翻譯即是選擇。而譯者首先要做的就是選擇擬譯本。盡管馬殊曼本人當時并未真正體會《論語》對于整個中國社會歷史文化、意識形態和哲學發展的重要意義，認為孔子思想總體上不如西方哲學深刻，內容僅限于倫理道德及行為規范，具有理性主義的實用意義。但他通過與當地華人和有在華生活和旅游經歷的英人接觸，準確地選擇了《論語》，認定《論語》是在源語文化中最具影響力和權威性的文本，這賦予了他翻譯工作特別的價值和意義。

翻譯目的。韋努蒂明確地指出：“翻譯的生存活力是由它與翻譯的社會文化背景的關系決定的。翻譯的目的就是按照目的語中業已存在的價值觀、信仰等對源語文本進行重構，使其為目的語文化、經濟、政治服務。”馬殊曼在“序言”中提到該譯本的三重目的：向讀者如實展現孔門弟子眼中的中國圣人形象以及他在公共和私下場景中的言行；使讀者對中國人的行為舉止有所了解；充分展示漢語的結構與特點。而第三點是馬殊曼強調的首要目的，這是他初學漢語的一種必然結果，也是他在那個時期關注的學術焦點，他的研究論文和隨后出版的著作《中國言法》都證明了這點。對于馬殊曼而言，學習研究漢語的努力是雙贏的：一方面它可以打開英國人通往中國古典文獻的研究道路，另一方面可以將西方發達的科學帶給中國，造福中國。

語言與文化的關系。馬殊曼敏銳地洞察到語言與文化間的關系，進而看到語言對國際關系的影響。他將翻譯《論語》明確定位為學習漢語，并通過漢語學習，了解中國文化的有效途徑。在馬殊曼看來，語言既是交流的手段，又是思想的載體，而學習漢語有助于英帝國在東方的勢力擴張。馬殊曼當時已預見到“漢語學習對于英國的重要性和利益將會日益顯現”，從他為《中國言法》撰寫的研究論文可以看出，他在幾年后更堅定了自己的判斷。他認為盡管研究語言是枯燥乏味的，但漢語卻不容西方忽視：

漢語本性特殊，基本原則有別于我們了解的任何語言。漢語被世界最古老、人口最多的國家精心培育，頑強防范外來元素的混雜。漢語中關于道德和政府管理的著作歷史悠久，超過了西方最古老的文獻。其中道德行為規范……成為兩千多年統治中國人思想的準則。它經受了社會革命的震撼，甚至迫使征服者也將其作為保證穩固統治地位的最佳模式。此外，在當今世界，漢語已成為世界三分之一人的交流手段。鑒于以上因素，以及我們與中國的關系和大英帝國在東方的發展勢頭，了解漢語應自然而然地成為語言愛好者的普遍愿望。

第一個從漢語直譯的英譯本。馬殊曼雖然未詳述轉譯的弊端，卻堅信直接譯自漢語保證了自己譯本的權威性。因當時歐洲轉譯之風盛行，譯者特別注明“直接從漢語文獻翻譯整理而成”，以體現所用資料的權威性。而整個十八世紀的英語世界未出現直接譯自漢語的作品，這似乎與大英帝國的國際地位和文學傳統極不相稱，對此，馬殊曼一直耿耿于懷。他在寫給印度總督閔托爵士（Lord Minto）的獻辭中，特別突出了直接研究中國語言文學的重要性。“至今我們每一點對中國語言和文學的理解都仰仗著法國鄰居。但是大英帝國的國家利益及文學榮譽似乎都要求我們也能盡全力開展這個文學領域的研究。”顯然，在他看來，直譯不僅是單純的翻譯問題，它關乎國家文化實力和文學榮譽，是翻譯與政治關系的體現。

翻譯贊助人。馬殊曼較早地認識到翻譯贊助人的重要性，并通過譯本獻辭和印刷前認購等策略，積極發揮贊助人的作用。他的長子約翰撰寫的塞蘭波宣教紀實錄《克理、馬殊曼和沃德的時代與生活》（The Life and Times of Carey, Marshman and Ward）一書中對《論語》英譯本的面世有一段有趣的記載，小標題是“為翻譯籌款”，但此處的翻譯不是指《論語》翻譯，而是《圣經》漢譯本。印度總督閔托見到宣教士呈上的漢語《圣經》印刷模板后，贊嘆宣教士們的壯舉，甚至欲將其樹為崇高精神和頑強毅力的榜樣以鼓舞普通百姓。但當宣教士們懇請他帶頭募捐或訂購譯本時，他表現得十分猶豫，最后以“像總督這樣的政府要員不宜在此類活動中出面”婉拒。馬殊曼并沒有氣餒，當日回到家中與朋友商量對策，連夜撰寫《論語》英譯印刷出版計劃，利用英國人對東方文化的好奇和浪漫幻想，采取《論語》與《圣經》捆綁籌款的策略。次日趕往加爾各答，再次呈送總督大人。這一次總督的反應完全不同，他不僅當即訂購十冊《論語》譯本，還親筆寫下一封嘉獎信。于是乎，當地的達官顯要也紛紛慷慨解囊，幾天內馬殊曼即籌得了一筆相當可觀的捐款和訂單。這樣，世界上第一個直接譯自漢語的《論語》英譯本和馬殊曼《圣經》漢譯本得以順利出版。

直譯翻譯策略。馬殊曼堅持直譯策略，認為只有直譯才最能接近原文，最能保證譯文的忠實與準確和風格的簡潔。他認為自己的譯本既可以作為孔子思想在英語世界的第一次介紹，又可以起到推動漢語學習的作用。因此希望“通過翻譯和漢字的分析和解釋，能夠使公眾對漢字的原形和結構有所了解”。如“君子食無求飽，居無求安。敏于事而慎于言，就有道而正焉。可謂好學也已”，他的譯文是這樣的：

The honorable man, eating, seeks not fullness, resting, seeks not enjoyment: he is diligent in business, and attentive to his word, that he may duly regulate his course. This may be termed true learning.

《論語》整體譯文質量不平衡。由于馬殊曼漢語水平有限，缺乏在中國生活的經歷等原因，盡管譯者遵循忠實原則，譯本還是表現出明顯的不足。首先，誤譯較多。如將“人不知而不慍，不亦君子乎？”理解為“沒有知識又不嫉妒他人，難道不是君子嗎？”(A man without knowledge and ［yet］ without envy, is he not the honorable man?)將“知之為知之”中的“為”理解為行為動詞“作為”，而不是系動詞“是”，因此句子意思變為“有知識就要應用知識”(Chee says, Yaou, let me teach you 〔wherein consists〕 knowledge: Having knowledge, to apply it; not having knowledge, to confess your ignorance; this is knowledge)。

更為重要的是，譯者過于關注單句中字詞的意義，而忽略了它們在更大語境中的關聯意義，因此讀者無法在零散的語篇中體會孔子思想的主線。譯者并沒有領會《論語》所包含的深刻的哲學思想，而只看到了它對人們日常行為的指導作用，因此在翻譯中沒有抓住核心概念著力。有些概念處理得較為隨意，如將孔子一以貫之的“忠恕”譯為“affection and benevolence”，未能體現孔子“推己及人”和“己所不欲，勿施于人”的思想。“德”在“德不孤，必有鄰”中是“正直的人”（upright man），在“據于德”中是“有德行的行為習慣”（virtuous habits），都沒有表達“德”的寓意深刻的道德和榜樣力量（virtuous power）。

但我們看到在一八一四年《中國言法》引證的《論語》例句中，馬殊曼對翻譯做了較大的修正。如“君使臣以禮，臣事君以忠”一句，一八○九年譯文中，“禮”字被簡單地譯為“禮貌”或“尊重”（respect），不僅不符合上下文的基本語境，更沒有把握“禮”在孔子思想中的真正內涵。一八一四年改用“propriety”，盡管意義遠未及漢語“禮”字的意義廣泛，但至少傳達了其中一個基本含義：規矩、禮制。

任何譯本都是一個特定社會歷史時期的產物。馬殊曼譯本誕生于十九世紀初的印度，它不可避免地受到當時當地各種主客觀因素的制約。主觀上，作為英浸禮會派駐印度的傳教士，他對孔子思想不可能有全面深刻的認識，對《論語》在中國及東亞的影響也不可能有深切的體會，因此，對原文本的理解難免膚淺。很多時候，譯者更關注漢語語言本身，而不是它傳達的文化思想內涵。在客觀上，他所能利用的翻譯條件與半個世紀后理雅各在英華書院的條件可謂有著天壤之別。他在當地接觸的華人寥寥無幾，這與理雅各身邊眾多的文人儒士相比更是不可同日而語的。

當然，馬殊曼本人并沒有奢望自己的翻譯能夠盡善盡美：“此類開創性翻譯存在問題在所難免，尤其是翻譯像漢語這樣的語言，因此本人懇請讀者的包容與諒解。”但我們從《中國言法》中可以看出馬殊曼并未停止對《論語》的研究。該譯本不僅成為半個世紀后理雅各翻譯時的重要參考文獻，也是美國作家、思想家愛默生和梭羅東方哲學思想的重要來源，梭羅還從中選取了二十一段格言發表在一八四三年四月的《日晷》（Dial）上。在兩百年后的今天，盡管英語世界已經有了理雅各、阿瑟·韋利和劉殿爵等人的經典譯本，馬殊曼譯本依然不應被世人遺忘，它體現著英語世界對漢語研究、對儒學經典譯介的濫觴以及譯者個人的執著精神。