當(dāng)代口語詩的先驅(qū)

向衛(wèi)國，文學(xué)碩士，副教授，供職廣東茂名學(xué)院中文系，研究方向：文學(xué)理論；中西詩學(xué)。在《學(xué)術(shù)研究》、《南方文壇》、《名作欣賞》、《當(dāng)代文壇》等學(xué)術(shù)期刊發(fā)表論文30余篇，出版學(xué)術(shù)著作3部。

郭沫若（1892-1978），原名郭開貞，四川樂山人，現(xiàn)代中國最杰出的詩人之一，也是著名的歷史學(xué)家和甲骨文專家。本詩最初發(fā)表于1920年1月5日上海《時事新報·學(xué)燈》，后收入《女神》。《女神》在中國新詩史上的影響巨大，自不待言，以至于聞一多先生說：“若論新詩，郭沫若的詩才配稱新詩呢。”但是，本文只談其中這一首詩的特殊意義。

郭沫若一生的思想前后有很大的變化，早期則十分駁雜：“郭氏在日本，受到了革命民主主義、無政府主義、社會主義等政治思想的熏陶，受到了斯賓諾莎、尼采、泰戈爾、達爾文、克羅齊、歌德、惠特曼、列寧等人著作的影響，形成了以泛神論和革命民主主義為核心的世界觀。”朱自清先生也曾說郭氏的詩中“有兩樣?xùn)|西，都是我們傳統(tǒng)里沒有的：——不但詩里沒有——泛神論，與二十世紀的動的和反抗的精神”。無論是陸耀東先生說的“泛神論和革命民主主義”，還是朱先生說的“泛神論”和“動的反抗的精神”在《三個泛神論者》這首詩里都有充分的表現(xiàn)。

泛神論（Pantheism），在東西方都有古老的傳統(tǒng)，東方以印度思想為代表，西方以古希臘思想為代表，派別極多。其共同性在于，認為宇宙（或自然）、萬物（表相），與惟一的神（本體）具有同一性；差異性則在于“神”的觀念，如謂神即自然、神即絕對精神、神即理性等等。泛神論在十六、十七世紀有廣泛的影響，本詩所列舉的印度詩人Kabir、荷蘭哲學(xué)家Spinoza皆為泛神論者，尤其斯賓諾莎是近代泛神論思想的代表人物。至于我國的莊子是否可稱為泛神論者，還有可探討之處。老莊之言“道”，更傾向于“自然”本身，其中沒有多少“神”性，旨趣大不同于西方或印度。中國人自然崇拜的傾向也是有的，但“自然崇拜”是否就意謂著將“自然”視為“神”則不一定。當(dāng)然，這不是本文探討的主要問題。

由于“泛神論”之“神”不是凌駕于世界之上，而是存在于世界之內(nèi)，它對于反對中世紀正統(tǒng)神學(xué)曾起過積極作用，因而有利于現(xiàn)代民主思想。斯賓諾莎就曾因為與正統(tǒng)神學(xué)思想的沖突，而于1656年7月被猶太人公會永遠革除教籍，搬到阿姆斯特丹南邊的一個村莊里，靠磨制光學(xué)鏡片維持生活。青年浪漫主義詩人郭沫若受其影響，視為必然，因為浪漫主義表現(xiàn)自我、崇尚自然的思想與泛神論有內(nèi)在的一致性。但是，對郭沫若來說，“泛神便是無神。一切的自然只是神的表現(xiàn)，自我也是神的表現(xiàn)。我即是神，一切自然都是自我的表現(xiàn)。”其中，更多的不是對“神”的敬服，而是神化的“自我”。這一點對于理解郭詩乃至中西一切浪漫主義詩歌都是至關(guān)重要的，而且西方浪漫精神的產(chǎn)生正是西方思想擺脫古典主義，走向現(xiàn)代的轉(zhuǎn)折。

泛神論也好、民主思想也好、反抗精神也罷，出現(xiàn)在郭氏詩中都可說是一種時代精神的影響所致，并不為我們所驚奇。我們驚奇的是這首詩的藝術(shù)表現(xiàn)方式，它的純粹的口語和民間性。

眾所周知，二十世紀九十年代末的中國詩歌爆發(fā)了一場“民間寫作”與“知識分子寫作”的大爭論。在這個背景下來看郭氏近90年前的作品，忽然感覺到當(dāng)我們面對詩歌的時候，時光并沒有像我們所認為的那樣快速地流逝。“靠打草鞋吃飯的人”、“靠磨鏡片吃飯的人”、“靠編魚網(wǎng)吃飯的人”：還有比這更口語化的詩嗎？它們似乎比今天的許多口語詩更像口語；還有比這更具有民間精神的詩嗎？詩人列舉的三位哲學(xué)家或詩人，用今天的話說都是當(dāng)時的精英知識分子，但他們都不介意用自己勞動的雙手來獲得生存的權(quán)利，所以詩人用一個最樸素的“愛”字來表達自己的敬意。

顯然，詩人這種藝術(shù)對象上的選擇，跟他的泛神論思想有關(guān)，后者正是其藝術(shù)的根柢。而這，也是整本《女神》的最迷人之處。

附：《三個泛神論者》

我愛我國的莊子，/因為我愛他的Pantheism，/因為我愛他是靠打草鞋吃飯的人。//我愛荷蘭的Spinoza，/因為我愛他的Pantheism，/因為我愛他是靠磨鏡片吃飯的人。//我愛印度的Kabir，/因為我愛他的Pantheism，/因為我愛他是靠編魚網(wǎng)吃飯的人。