《論語》教育思想對現代終身教育的啟示

孔子是中國古代偉大的思想家、教育家、政治家。孔子的教育思想萌芽于身體力行的教學實踐，孔子學說的主要體現是《論語》，它里面也蘊涵著豐富的終身教育思想。正如《中華人民共和國教育法》規定：“國家適應社會主義市場經濟發展和社會進步的需要，推進教育改革，促進各級各類教育協調發展，建立和完善終身教育體系。”探索孔子的終身教育思想，不僅有助于弘揚民族文化，也有助于指導我國現階段終身教育的實踐。

教育時間

孔子確立了“學而不厭、誨人不倦”(《論語·述而》)的理想，蘊涵了“終身教育”、“終身學習”的理念。孔子認為學無止境，學習和接受教育不是某個年齡階段的事，而應該與生俱在，直至死亡。終身教育理論認為，教育應貫穿人的一生，與人生相始終，不限于生命中的某一階段。在這方面。孔子教育思想中同樣有著豐厚的內容。“吾十有五而志于學，三十而立。四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”(《論語·為政》)，孔子通過自身經歷生動形象地說明人只有終身學習，才能夠不斷地豐富和完善自我。孔子自認為是“其為人也。發奮忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾”(《論語·述而》)。孔子自己就是活到老、學到老的人，并且在其中得到了莫大的快樂。“大宰問于子貢曰：‘夫子圣者與?何其多能也?’子貢曰：‘固天縱之將圣，又多能也。’子聞之曰：‘大宰知我乎!吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉?不多也!’牢曰：子云‘吾不試，故藝’。”(《論語·子罕》)人家夸獎孔子多能，弟子以為是老天爺對孔子特別厚愛，才讓他既如此有智能又具有眾多的藝能，孔子卻自謙地說，自己是因為生活的需要，所以才用心學習各種技能，但是又因為自己還有更大的志向，所以也不會就耽樂于某種特定的謀生技能中，因此，會了一樣再學一樣，所以智能眾多。“三人行，必有我師焉；擇其善者而從之，其不善者而改之。”(《論語-述而》)“學如不及。猶恐失之!”(《論語·泰伯》)“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已。”(《論語·學而》)《史記·孔子世家》記載：“孔子晚而喜《易》……讀《易》，韋編三絕。”要做到終身學習需要具有樂學精神，把學習看作人生的一項基本需要，這樣才能永遠保持學習熱情，活到老學到老。

教育形態

終身教育理論根據現代社會發展的需要。提出現代教育應該打破傳統學校教育注重單一的抽象知識學習模式，同時，還要打破各類教育之間的分隔，謀求正規、非正規和非正式教育之間的統一，并從整體上尋求具體的聯系，給受教育者以理智、道德、情感、審美、體育等多種教育，以促進人的自我完善。“為政以德。辟如北辰，居其所而眾星共之。”(《論語·為政》)孔子由仁的倫理道德概括出仁的政治，強調只有拯救人心，才能拯救世界。因此，孔子認為教育的主要目的是培養“君子儒”，為此孔子將教育內容分為四科：德行；言語；政事；文學。而置德行于諸科之上。孔子認為要變“天下無道”為“天下有道”，就需要提高個體的修養。不斷完善自我，以達“仁”的境界。孔子曾告誡子夏說：“汝為君子儒，毋為小人儒。”在孔子看來，“君子儒”應按照自己的政治理想投身到當時諸侯各國的政治改革中去。孔子所謂“三千徒弟子，七十二賢人”中，有不少從政的。像冉求、子路、宰我、子游等人，曾為列國大夫或邑宰，子貢常相魯、衛，在施政上很有政績。這說明孔子的教育思想及培養目標與當時的社會需要是相統一的。“子以四教：文、行、忠、信。”(《論語·述而》)文、行、忠、信可以說是孔子制定的教學大綱。在培養目標上，“質勝文則野。文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”(《論語·雍也》)并通過“志于道，據于德。依于仁，游于藝”(《論語·述而》)、“興于詩，立于禮。成于樂”(《論語·泰伯》)來實現。孔子堅決反對不能學以致用的死讀書，“誦《詩》三百，授之以政，不達；使于四方，不能專對。雖多，亦奚以為?”(《論語·子路》)“學而不思則罔，思而不學則殆。”(《論語·為政》)孔子教學的基率方法是啟發誘導，因材施教。“不憤不啟，不悱不發，舉一隅不以三隅反，則不復也。”(《論語·述而》)“啟發”一詞由此而來，“舉一反三”的成語亦由此而來。子路問：“聞斯行諸?”子曰：“有父兄在，如之何其聞斯行之?”冉有問：“聞斯行諸?”子曰：“聞斯行之。”公西華曰：“由也問聞斯行諸，子曰‘有父兄在’；求也向聞斯行諸，子曰‘聞斯行之’。赤也惑，敢問。”子曰：“求也退，故進之；由也兼人，故退之。”(《論語-先進》)因材施教，特色鮮明。可見，孔子在教育內容、培養目標、教育方法與教學形式等方面，與現代終身教育理論都有著非常近似的主張。

教育結果

終身教育可以導致個人獲得、更新和提升知識、技巧和態度韻改變，最終目的在于促進個人的全面發展。孔子的理想是要實現人與人之間充滿仁愛的大同世界。為了實現大同世界，關鍵是要把仁愛思想灌輸到廣大群眾中去，為此需要培養一大批有志于弘揚和推行仁道的志士和君子。這類志士和君子既要有弘道和行道的志向，又要有弘道和行道的德才。即志向“篤信好學，守死善道”(《論語·泰伯》)，“志士仁人，無求生以害仁，有殺生以成仁。”(《論語·衛靈公》)。德才具有智、仁、勇、藝、禮、樂等六個方面的德行與才能，(《論語·憲問》)中：“子路向成人。子曰：‘若臧武仲之知。公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。’曰：‘今之成人者何必然!見利思義。見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。”可覓培養具有上述弘道與行道志向與德才的君子或志士就是孔子的教育目的。“士”的標準是“君子”或“君子儒”。孔子對“君子”的要求是“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”(《論語·憲問》)修養自己，保持恭敬謙遜的態度；修養自己，使一般人安樂，使老百姓都得到安樂。修己，講的是“德”。孔子尤其注意把握仁者愛人的忠恕之道。“己欲立而立人，己欲達而達人”(《論語·雍也》)，也就是關心人、幫助人，認真為社會做事，這便是忠。道德行為都是相互的，普遍倫理必須普遍適用，忠恕之道便是可以普遍適用的道德原則。孔子強調君子應有治國安民之術和治國安邦之才。具有一定的才智和從政的能力，能治“千乘之國”，“使于四方，不辱君命”。如季康子想在孔子的學生中挑選人才，孔子說：“由也果”、“賜也達”、“求也藝”，均可在政治上獨當一面(《論語·雍電》)。孔子還說，君子應有“智、仁、勇”三方面的修養：“仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。”(《論語·憲問》)此外，孔子還注意美育陶冶，他提出君子要追求“盡善盡美”(《論語·八佾》)；而且還要“文質彬彬”：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”(《論語·雍也》)樸實多于文采，就未免粗野；文采多于樸實，又未免虛浮。文采和樸實，內容和形式，配合適當，這才是君子之修養。因此孔子是中國教育史上第一個提出要使受教育者在“仁”(德)、“知”(智)、“勇”(體)、“美”(樂)、“才”等幾方面全面發展。

教育對象

傳統教育主要局限于兒童、青少年或青年，終身教育則同時涵蓋社會上所有不同年齡段的人。即全民化。強調在教育中要充分體現民主、自由、平等的原則，堅持人～生的各個階段都能自由、平等地獲得受教育的機會。這與孔子主張的“有教無類”有著一脈相承的理念。“有教無類”的教育方針打破了“學在官府”的壟斷局面，適應了“士”階層的興起及文化學術下移的歷史潮流，其實質是要求將教育對象從貴族擴大到平民，將教育普及于平民，擴大了學校教育的社會基礎和人才的來源。這是中國古代教育史上具有劃時代意義的大事。“有教無類”是指教育的對象不應該分等級、種類，即教育應該面向全民，致力于滿足所有社會成員的學習需要，并主張使孔子私學帶有一定的民主色彩。“他對所有的學生包括那些出身貧苦的弟子都不歧視，確實做到了一視同仁，平等相待”。《論語·季氏》中記載了他對待學生同對待兒子伯魚一樣一視同仁、無隱無私的事跡。孔子教學采取民主自由的教學風格，多采用對話方式交流切磋，師生相處的氣氛融洽。例如在一次師生交談中，面對子游的反駁，孔子馬上承認錯誤說：“偃之言是也，前言戲之耳。”(《論語·陽貨》)師生之間的民主交流、平等和諧可見一斑。孔子在招收學生時表示：“自行束修以上，吾未嘗無悔焉。”(《論語·述而》)據《史記·仲尼弟子列傳》記載，孔子的弟子之中，有貴族家庭出身，有貧賤家庭出身，有商人出身，還有“大盜”出身。并且來自各個諸侯國和各個種族，其中貧賤者居多。南郭惠子問子貢：“夫子之門，何其雜也?”子貢說：“君子正身以俟，欲來者不拒，欲去者不止，且夫良醫之門多病人，隱括之側多枉木，是以雜也。”(《荀子·法行》)。

教育實踐

終身教育強調增進自我導向學習的動機和能力，強調自主自發的學習，以發展和完善自我，因為社會不可能使每個人的一生都接受學校式的教育，孔子教育思想中也含有這一方面的內容。“知之者，不如好之者；好之者，不如樂之者。”(《論語-雍也》)學習是有目的、有意義的活動，要讓人不僅愿意學習，更要樂在其中，樂意學習是最好、最有效果的學習。孔子還稱贊“好學”的弟子顏回說：“賢哉回也一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也!”(《論語·雍也》)“好學”、“樂學”，有學習的自覺性和學習的樂趣，是一個人能否終身堅持學習的關鍵。孔子有“每事問”的精神，一生“發奮忘食，樂以忘憂。不知老之將至”，就是一個終身學習的榜樣。“當仁不讓于師”(《論語·衛靈公》)，認為求學者要有強烈的主體精神和求學要求。孔子不僅引導弟子從歷史文獻中獲取知識，而且在“禮失而求諸野”和“天子失官，學在四夷”的歷史背景下，他把弟子引向民間、引向蠻夷。孔子要求學生“多聞”、“多見”，為此，他常帶學生出游，遠至列國，在出游之中體驗生活，培養處事應變的能力。可見，從社會中學習，是孔子教育的一大特色。孔子主張學習要與社會生活實踐密切結合，做到知行合一。《論語》開篇便是：“子曰：學而時習之。不亦樂乎?”(《論語·學而》)孔子認為學習與實踐是不可分割、互相促進的愉快過程。孔子的教學就是與社會生活實踐密切結合的。他的學生子夏有一著名論斷：“仕而優則學，學而優則仕”(《論語·子張》)，“仕”有“做事”之意。這一論斷從理論上概括了孔子教育目的的一個重要方面——學與仕即知與行、理論與實踐的辯證關系。孔子主張知行一致，但更加重視實踐，“行有余力，則以學文”(《論語·學而》)。實踐不僅是指職業工作，而且包含著社會生活的各個領域。孔子主張“和為貴”(《論語·學而》)、“和而不同”(《論語·子路》)。“和”是指無乘戾之心，“同”是指有阿比之意。君子相處和諧而不偏袒。小人則偏袒而不和諧，“和而不同”的保障在于仁厚的環境“里仁為美，擇不處仁，焉得知”。《論語·里仁》謹慎交友“性相近也，習相遠也”。旨在處理好個人與自然、社會、他人和自身的關系。使各種關系和諧發展。孔子所進行的道德教育的目的就是通過“仁”的手段來達到和諧的目的。孔子強調人的社會性，他認為“君子之仕也，行其義也”(《論語-微子》，個體應該積極承擔社會責任，參與社會生活，在不斷學習和實踐過程中發展自己、服務社會，從而促進個人與社會的和諧發展。