群體性事件的心理診斷

在轉型時代，你一定見過人們眼睛里那強烈難遏的憤怒。在這個歷史悠久、土地廣袤的國度里，從來都不缺少苦難，也不缺少對苦難的堅忍。但是，從貴州甕安到云南孟連，到湖北石首，再到吉林通化，我們也都看見，當眼神中燃燒著仇恨的火焰，當怨恨蔓延，當壓抑爆發，暴力會瞬間撕裂一切，包括本該主宰生活的和諧。在群體性沖突事件中，從來沒有真正意義上的勝利者。只是，從地方政府發布的通告中，我們往往能聽到對“黑惡勢力、不法分子”和“不明真相的群眾”的官方定性，那嚴厲訓誡的語氣仍然是群體性沖突事件中暴力對抗行為的一部分。

在這里，簡單的“抓壞人”思維顯然是無效的。在心理學的視野中，我們往往愿意將所謂“壞人”還原為心理貧乏、充滿敵意、由于緊張和恐懼而未能充分發展其人性潛能的病態人士。我想盡量避免在群體性沖突事件的場景中簡單地為人貼標簽，而是試圖去理解。為什么在一些局部的社會場景中，一旦仇怨之情瞬間釋放，人們就狂躁地投擲石塊、揮舞拳頭、呼喊和焚燒?那些樸實得看起來軟弱無助的人，他們在一個特定的時刻感到忍無可忍，必須以驚天動地的破壞性行動來掙脫內心深重的被剝奪感。這當然是一種情感的嚴重偏差錯亂。亞伯拉罕·馬斯洛說過:“只有在一定的條件下，人性才表現為善。在惡劣的環境條件下，人們更容易表現出心理病態和丑惡行為。”所以，面對“心理病態和丑惡行為”，我們有必要追問足以誘發它們的“惡劣的環境條件”及其成因。

沒有人未曾遭遇過強烈的痛苦與嚴重的挫折。那些生活在社會底層的人，大都是在浩劫時期度過其荒蕪的少年時代。轉型社會的莫測風云，又剝奪了他們原本單純的心境和穩定的生活。他們的內心世界和每一個普通人一樣，既不堅強也不完美。克萊爾·格雷伍斯依據馬斯洛的理論預設來研究組織內部的個體人格，他將所有人劃歸七種由低到高的人格水平。其中第四層次是“尋求攻擊力”層次。被劃入這一人格水平的人往往都是易怒和好斗的。在群體性沖突事件中，他們似乎是當然的參與者。處在“尋求攻擊力”層次的人們不缺乏對疼痛的敏感和對情緒的表達，當惡劣的環境條件沖擊著他們的感官，他們立即感到生活中曾經遭受過的所有屈辱疊加在一起。當本能的力量在那個可怕的瞬間支配了一切，你無法簡單地責備他們不明真相。因為你沒有理由說他們置身其中的惡劣的環境條件只是一種病態的想象。對于他們的過度反應，問題在于他們需要面對自我的真相。他們受困于內部那個迷惘不安的自我:除了斗爭與忍耐，他所經歷的教育和文化并未賦予他更多的備選項。如何恰如其分地回應惡劣的環境條件才稱得上健康?受困于過往消極的人生經驗的人們如何進一步成長?思考這些真實而迫切的問題遠比貼標簽式的定性要有意義得多。

從人格的第四層次(“尋求攻擊力”層次)再往上發展，就進入了被稱作“社會中心論”層次的第五層次。在這一人格水平上，人們醉心于社會公益事業，更專注于如何使社會能夠良好地運行。處于這一人格水平之上的人們，心理和經濟上，都已經獲得一定程度的保障。這再次印證了馬斯洛的觀點:人類心理的善，并不是無條件的、永久的。換句話說，要求人們向善，就必須有允許他們向善的條件存在。在群體性沖突事件的相關場景中，權力可以通行無阻，權利卻常常受到無情的壓制。倘若權力缺乏約束，轉型時代的“轉型正義”必定會缺席，人們在經濟上和心理上都承受著斷裂的痛楚，客觀條件誘發人們的憤世嫉俗和懷疑感，甚至在一些特定的時刻加重了這種絕望的心理特征。譬如，在貴州甕安，“礦產資源開發、移民安置、建筑拆遷等工作中，侵犯群眾利益的事情屢有發生。一些干部作風粗暴，工作方法簡單，甚至隨意動用警力。”(石宗源語)在湖北巴東，鄧貴大將一沓人民幣砸在鄧玉嬌的臉上。在無數相似的場景中，心在抽搐，血在奔涌，空氣在凝固。即便內心的攻擊性扭曲了人們的視野，也不能夠簡單地說那個并不美好的世界只是他們的錯覺。因為恰恰是那個并不美好的世界讓他們迷困于錯覺之中。

一個更趨向合理的社會總是植根于一些基本的人類情感，譬如對他人的憐憫與尊重。因此當我們發現，在某些情境下，權力的蠻橫幾乎成為生活中唯一真實的控制力量，這時有人只能要求透過扭轉地方官員心理的暴戾化，來疏解社會弱勢群體心理的暴戾化，在基層社會的很多地方，由于權力的鉗制，人們無法自由而有效地彼此溝通聯絡，無法在公共領域中緩釋內在的壓力與苦痛，更無法借助理性有序的社團空間與社區空間展開積極而有建設性的社會參與。沒有一個強大而理性的民間社會作為中間緩沖地帶，來包容弱勢群體的成長，平復社會撕裂造成的內心創傷，人們就很難不為絕望而沖動。“縱貫線”樂隊在《亡命之徒》中唱道:“夜霧那么濃，開闊而洶涌，有一種預感路的終點是迷宮。”倘若一個社會能夠以理解、接納和愛的態度來面對那些因迷惘和傷痛而絕望的“亡命之徒”，使他們漸漸回復原本的平靜與良善，人們對于走出盲目而危險的“迷宮”結構就一定會建立起信任與信心。