唐代的病坊與醫療救助

內容摘要：本文在前賢研究的基礎上，對唐代的病坊進一步探討。在援引佛教典籍中有關病坊的記載后，對學界爭議的病坊設置時間向前推了一步。對有唐一代病坊的隸屬情況、經濟來源以及病坊在唐代的功用及價值，進行了公允、客觀的論述和評價。

關鍵詞：唐代；病坊；醫療救助

中圖分類號：K242 文獻標識碼：A 文章編號：1000-4106(2009)01-0081-06

病坊是唐代開創的救助病殘、乞丐及貧民的專門機構，宋代承襲唐代病坊之法，建立了許多政府及民間的救孤恤窮、賑殘助病的機構。

關于唐代病坊已有諸多研究。日本學者善峰憲雄《唐朝時代の悲田養病坊》、道端良秀《中國佛教社會事業の一問題——養病坊つしっ》兩文，對唐代病坊進行了開創性研究。國內學者關注病坊研究的時間較晚。孫永如《唐代“病坊”考》，主要考辨了病坊的原委。葛承雍《唐代乞丐與病坊探討》，從病坊收養乞丐的角度考察了唐代病坊的置廢經過。杜正乾《唐病坊表徵》，探討了病坊的設置時間、病坊的淵源及其與佛教的關系，并利用敦煌寫本探討了敦煌病坊的資產、經濟來源、職事人員和醫方等問題。馮金忠《唐代病坊芻議》一文，對上述論點進行了更進一步的探討。此外，王衛平在《唐宋時期慈善事業概說》一文中也論及了唐代病坊。由于唐代病坊是醫療救助的專門機構，以上論著或限于某一角度，或有缺失，故筆者認為有加以補充論述的必要，不妥處請方家不吝賜正。

一 病坊產生的時間

關于病坊的設置時間，學界爭論較多，以武周和貞觀時兩種觀點較為突出。主張武周說者主要有日本學者善峰憲雄、道端良秀，中國學者孫永如，另外，日本學者那波利貞和中國學者王衛平更將病坊的設置時間定在武周長安年間(701—704)，主張武周說者，主要本自《太平廣記》卷95《洪防禪師》中關于病坊的記載，《太平廣記》云；“(洪)坊于陜城中，選空曠地造龍光寺，又建病坊，常養病者數百人?！薄渡裆畟鳌肪?《洪防傳》也載：“(洪)防于陜城中，選空曠地造龍光寺。又建病坊，常養病者數百人……昉曰：‘講經之事誠不為勞，然防病坊之中，病者數百，恃防為命。常行乞以給之。今若留連講經，人間動涉年歲，恐病人餒死，今也固辭。’”后洪防禪師為則天所知，被征人宮，并被尊為師。則天又下詔：“防所行之處，修造功德，無得遏止。”武則天于長安年間設使主持悲田養病，“悲田養病，從長安已來，置使專知”，或許即是武則天基于對洪防禪師的敬仰而采取的行動。若根據以上記載，推知病坊在武周間已經出現，當然無可厚非。但就此將病坊產生的年代定在武周間，似乎有些晚，至少洪防禪師在龍光寺所設的病坊并非最早的。

劉俊文根據《唐貞觀十七年高昌縣勘問來豐患病致死事案卷殘卷》，將病坊的設置時間定在貞觀年間。此事雖然得到葛承雍的支持，卻遭到馮金忠的反駁，仍將時間定在貞觀年間。茲將劉俊文主張貞觀說的主要根據——阿斯塔那九一號《唐貞觀十七年高昌縣勘問來豐患病致死事案卷殘卷》引錄如下：

(上缺)

何射門□(陀)□□陁辯：被問□□(知)委先不與□親，若為肯好□仍顯是□者。謹審，但門□得糧然□為營飯食，恒爾看□□(來)豐雖非的(嫡)親，是(見)寄□忽收取看養在此邊處，并不閑(嫻)官□見師為療，又更不陳文記。其人先患甚風，□是實不虛。如其不信，乞問同住入(康□問依實，謹辯。

貞觀十七年□

(中缺)

□八月十二□(日)□射既稱好囫(供)□□(知)委，先不與來□親，若為肯好供給□不覓醫治，仍顯是□看并問坊正，來□(豐)□患，若為檢校不□致令非理□

(中缺)

既為改更，物(更)□知此。

此宜問□節義坊正麴伯恭□十八。一恭一一。

□□(恭)辯：被問來豐身□(患)□為檢校，不申文牒，致口理而死者。謹審：其□(來)□四月內，因患至此，豐囫(前)

□趙儁處分，令與坊□□(置)，即于何射門陁□人至，□即報?！?/p>

(下缺)□”及尋醫救治的責任，認為“此似病坊之制”，此條材料可補史書之缺。馮金忠認為此條并非“病坊”的相關資料，主要原因是對“□節義坊正麴伯恭”一句的斷句不同。馮金忠將“節義坊”理解為普通之里坊，麴伯恭自然為坊正，此句前缺，若斷作“□節義，坊正麴伯恭”，也未嘗不可。即便按此斷句，馮金忠列舉的反駁劉俊文觀點的三個理由也不能成立，因為來豐案件中已明言不是“就親安置”，文中講到何射門陁“得糧然□為營飯食，恒爾看□□豐雖非的(嫡)親，是(見)寄□忽收取看養在此邊處，并不閑(嫻)官□見師為療”，說明何射門陀的看養人來豐，并非其嫡親，談不上“就親安置”的原則。那么，馮金忠以“節義坊說”反駁本件非病坊文書，似乎證據不足。文書中又提到，“其人先患甚風，□是實不虛。如其不信，乞問同住人□(康)”。說明何射門陁不只看養了來豐一個人，還至少有與來豐同住的康某，再從來豐“因患至此”，被送到該坊安置，即于何射門陁處看養，“為營飯食”，“見師為療”，亦說明該坊是一個收養病人的機構。此外，此件文書為高昌縣司審訊何射門陁、坊正麴伯恭關于來豐死因的記錄。綜合以的上記載，聯系唐代病坊的特征，該坊為“病坊”無疑。

僅靠以上記載，說明貞觀十七年(643)已經存在“病坊”似乎有些證據不足。我們還可找到一些相關記載來佐證。《續高僧傳》卷20載：僧人智嚴于貞觀十七年還歸建業，“后往石頭城癘人坊住。為其說法……永徽五年(654)二月二十七日，終于癘所”。馮金忠認為癘人坊就是病坊的早期形態，據此推定病坊大概可追源到貞觀之世。癘人坊就是病坊之說，雖別無旁證，但可佐證貞觀十七年(643)已經存在類似“病坊”的癘人坊，收養患病之人。

結合以上史料，我們又做了進一步的調查，從目前掌握的材料來看，“病坊”一詞最早見于佛經的漢譯本。至遲在北周天和年間(566—571)，漢譯佛經中已經有“病坊”一詞。《中天竺舍衛國衹洹寺圖經》卷下有如下記載：

佛故止此院中，大院西巷門西自分六院。南第一院開于三門……裕師又說次小巷北第二院，名圣人病坊院，開門如上，舍利弗等諸大圣人有病投中，房堂眾具須皆備，有醫方藥庫常以供給，但擬凡圣非所止。

該經序題“天和元年龍集辛酉臘朔，久修園律院比丘宗覺(直)謹識”。顯然，在北周天和元年(566)，佛教文獻中佛寺設病坊治病的思想已經傳人中國。又《維摩經義疏》卷1《釋會處第四》云：

病坊菩薩道，宜先破之，在病已除，方得修行，復有第二門。既修妙行，行成德滿，故有第三門，就此三門。

《維摩經義疏》的作者為吉藏，成書于隋仁壽四年(604)。又義凈譯《根本說一切有部毗奈耶藥事》卷1云：

所用殘藥，不應棄擲。若有余病，宓芻求者應與。若無求者，可送病坊，依法貯庫。病者應給，不依行者得越法罪。

義凈譯《根本說一切有部毗奈耶出家事》卷3石：

白言：“鄔波馱耶，我身在俗，先患其病?！睅熢唬骸叭旰尾桓嫖?。”……問：“鄔波馱耶，何故不喜?！睅熂锤嬖唬骸拔抑√?，乃是病坊，諸有病者，皆投來此?！?義凈譯《根本說一切有部毗奈耶雜事》卷35云：

或詣病坊施樂(藥)之處，此若無者當緣自業，于飲食中而為將息。

義凈于先天二年(713)去世，可見在先天二年前，佛教典籍中與病坊相關的記載已很多。很明顯佛教病坊收治病人的思想在北周天和元年前已傳人中國，而且在隋唐時期的佛教典籍中屢有記載，可以肯定中國早期醫療救助組織——病坊的產生與佛教中的病坊思想有著密切的淵源關系，在當時的佛教寺院中應該設有類似佛典，中病坊的醫療機構，洪防在龍光寺創設的病坊即其中之一例。

南北朝時期，中國南北政權中均出現了類似病坊的救助機構?！赌淆R書·文惠太子傳》云：“太子與竟陵王子良俱好釋氏，立六疾館以養窮民?！贝耸虏煌碛谟烂髦?483—493)。南齊太子好佛教，所立的“六疾館”只是在名目上與佛教典籍中的“病坊”有點差別，在功能上恐怕差不多。這很可能是南齊太子對漢譯佛經中“病坊”的實踐?！读簳の涞郾炯o下》載：普通二年(521)春正月辛巳，梁武帝下詔曰：“凡民有單老孤稚不能自存，主者郡縣咸加收養，贍給衣食，每令周足，以終其身。又于京師置孤獨園，孤幼有歸，華發不匱。若終年命，厚加料理，尤窮之家，勿收租賦。”《南史·武帝本紀下》記作：“二年春正月辛巳，詔置孤獨園以恤孤幼。”梁武帝于普通二年在京師設置孤獨園，收養孤兒和單身老人，開啟了后世由政府開辦救助機構的先河。在郡縣令收養單老孤稚不能自存者，當亦有相應的機構或機制，只是史書無載。梁武帝是出了名的佞佛眷，此舉也許就是受佛教“病坊”思想的影響，當然也不能排除儒家仁政思想的影響，永平三年(510)十月，北魏宣武帝下詔在太常寺內設一別館，專門收養“京畿內外疾病之徒”，為其免費醫療。魏宣武帝此舉可作為我國有史記載最早的由政府設置的專門性的醫療救治機構。從以上情況看，南北朝時期中國已經存在類似印度佛教典籍中病坊的機構，如六疾館等，此類機構似乎都和唐代病坊的內涵很接近，只是設置區域有限，往往只限于京師或僅限在太常寺。

綜合前文論述，在南北朝時期漢譯佛教典籍中，病坊一詞早已出現。貞觀十七年(643)前，有醫療救治性質的病坊應該已經存在，只不過管理部門尚不明確。到武則天長安年間(701-704)，政府對悲田養病“置使專知”，但這也不能理解為病坊初設，也不應該理解為是政府對病坊管理的開始。只是此前政府對病坊的管理情況，目前尚未找到史料記載，但似乎不能就此斷定此前政府對病坊未做管理。此后病坊在諸州得以推行。

二 病坊的隸屬關系

有唐一代，病坊的所屬關系較為復雜。從《唐貞觀十七年高昌縣勘問來豐患病致死事案卷殘卷》記載的情況來看，這種類似病坊性質的機構(因文書殘缺，其名稱不敢擅斷)受官府管理，經費也來自宮府。武周時期，洪防禪師設在陜城龍光寺中的病坊，由洪昉禪師行乞供給的方式看，應是寺院內設的不受政府干預的病坊組織。

從目前掌握的材料來看，最晚在長安年間，悲田養病就已置使專知，受政府干預，其宗旨是“矜孤恤窮，敬老養病”。由于悲田養病由專使負責收養病人，久而久之又引發了一些社會問題。開元五年(717)宋璟上奏悲田養病情形是：“今驟聚無名之人，著收利之便，實恐逋逃為藪，隱沒成奸?！辈⒆嗾埩T之，但玄宗并未采納宋璟的建議，還于開元二十二年(734)，“斷京城乞兒，悉令病坊收管，官以本錢收利給之”。P.3262+P.2626《唐天寶年代敦煌郡會計牒》中有郡草坊、階亭坊、宴設廚、病坊、長行坊，證實了天寶年間諸州均設有病坊，而且由官府提供本利錢，開支由州郡統一勾檢。從上述記載來看，悲田養病坊自長安年間，由朝廷置使專知，在天寶年間已在諸州普遍設置。最遲到開元二十二年前后，諸州病坊開支由國家出資、審計。

會昌五年(844)七月武宗毀佛之后，十一月李德裕上奏；“今緣諸道僧尼，盡已還俗，悲田坊無入主領，恐貧病無告，必大致困窮。臣等商量，悲田出于釋教，并望改為養病坊，其兩京及諸州，各于錄事耆壽中，揀一人有名行謹信，為鄉里所稱者，專令勾當?！睆睦畹略５淖辔膩砜?，會昌五年毀佛前悲田坊由僧尼主管，這與前引開元二十二年的記載有所不同。對這個問題的解釋：一是國家在諸州設置悲田坊、病坊的同時，佛教寺院也自辦悲田坊、病坊救助病貧，如洪防在陜城中所為。這也只是財力雄厚的少數寺院，不是每個寺院都能辦得起的。一是由寺院負責具體事宜，政府資助、監督。顯然，從開元二十二年以后病坊明確由諸州出資辦理、審計，而且李德裕也建議將悲田改為養病坊，即納入養病坊系統，并且在兩京和諸州均設病坊，在“于錄事耆年中”，選擇鄉間閭望高者擔任，由州縣長吏負責任免等相關事宜。因此，第二種解釋比較有說服力。李德裕的建議被武宗采納，但次年二月武宗崩，李德裕被罷相。

大中元年(847)三月，宣宗下詔：“應會昌五年所廢寺，有僧能營葺者，聽自居之，有司毋得禁止?！碑敃r宣宗君臣旨在反對會昌之政，故僧、尼之弊皆復其舊，李德裕的建議當然也無法順利推行。懿宗《疾愈推恩敕》云：“應州縣病坊貧兒，多處賜米十石，或數少處，即七石、五石、三石。其病坊據元敕各有本利錢，委所在刺史、錄事參軍、縣令糾勘，兼差有道行僧人專勾當，三年一替。如遇風雪之時，病者不能求丐，即取本坊利錢，市米為粥，均給饑乏。如疾病可救，即與市藥理療。其所用絹米等，且以戶部屬省錢物充。速具申奏，候知定數，即以藩鎮所進賀疾愈物支還所司?！睆摹拔诖淌?、錄事參軍、縣令糾勘，兼差有道行僧人專勾當”一句來看，晚唐諸州縣均設病坊，由刺史、錄事參軍、縣令糾勘，由有道行僧人專門負責病坊，管理機制一仍開元、天寶之舊，在一定程度上保留了李德裕的奏議精神。

三 病坊的經濟來源

病坊的經濟來源直接關系到政府對貧病者的醫療救助程度。按照佛教理論，寺院“病坊”的性質當為“其諸有病者，皆投來此”之地。從洪防建病坊的資料來看，防在陜城中龍光寺所建病坊，常養病者數百人。帝釋天王請洪防講《大涅槃經》，再從洪防建病坊的資料來看，該病坊設于僧人自建之寺院，所養病者數百，人數亦不少，養恤方式是待僧行乞募資以給。這是純粹由僧人自辦自籌的恤養病者的慈善機構。

作為官辦病坊的經濟來源，主要靠官府提供本利錢。從《唐貞觀十七年高昌縣勘問來豐患病致死事案卷殘卷》記載的情況來看，可以大致推測病坊經費來自官府。到開元五年宋璟指責官府設悲田養病坊為“國家小慈”，由此推斷其所需物品當由國家供給，其具體供給方式不詳，唐前期左右金吾衛也將破舊敝幕、故氈等給病坊?！缎绿茣ぐ俟僦旧稀贰白笥医鹞嵝l條”：“凡敝幕、故氈，以給病坊?！?/p>

開元二十二年(734)以后病坊由官府提供本錢。開元二十二年十月，“斷京城乞兒，悉令病坊收管，官以本錢收利以給之”。敦煌寫本P.3262v+P.2626v《天寶年代敦煌郡會計牒》云：

(前略)

病坊

合同前月日見在本利錢，總壹伯叁

拾貫柒拾貳文

壹伯貫文本

參拾貫柒拾貳文利。

合同前月日見在雜藥，總玖伯伍拾

斤貳拾枚。

合同前月日見在什物，總玖拾肆事。

(后略)

而同卷記載“小麥一斗直錢肆拾玖文，粟一斗直錢三拾肆文”。該病坊的本錢相當于244石小麥、353石粟，這個數目并不小，利73.6石麥、106石粟。此條關于病坊本利錢的記載，反映了唐代病坊的設置廣泛及官置本錢收利以給病坊政策的執行狀況。

武宗會昌五年(845)一度通過給病坊授田來維持病坊的開支。武宗毀佛后，應李德裕之奏，下敕：“悲田養病坊，緣僧尼還俗，無人主持，恐殘疾無以取給，兩京量給寺田拯濟，諸州府七頃至十頃，各于本置選耆壽一人勾當，以充粥料。”但此制很可能在大中元年(847)三月廢止。

從《疾愈推恩敕》看，懿宗時的病坊開支主要依靠本利錢來維持，由僧人勾當，州縣長官具體糾勘。但是，當時的本利錢似乎只夠遇“風雪”時用來買粥米，平時病者還得求丐，充分說明病坊經濟來源非常有限，很難滿足醫療救助的需要。病坊所需救療費用需要另從戶部屬省錢物中支給。

病坊的另一經濟來源是帝王的賞賜，懿宗曾下詔曰：“應州縣病坊貧兒，多處賜米十石，或數少處，即七石、五石、三石?！钡@種賞賜恐怕很少，因皇帝個人的喜好而進行，因此對病坊經濟來源的補充有限。

四 病坊的評價

悲田養病坊設立后，救恤的效果是不言而喻的。但從國家安危及負擔的角度講，也引發了蔭蔽人口、藏匿罪犯、貪污利錢等社會問題。而且，病坊在當時人的眼里，也成了坐以待食者的居所，如《太平廣記》引《兩京記》曰：“唐初，秘書省唯主寫書貯掌勘校而已。自是門可張羅，迥無統攝官署。望雖清雅，而實非要劇。權貴子弟及好利夸侈者率不好此職。流俗以監為宰相病坊，少監為給事中中書舍人病坊，丞及著作郎為尚書郎病坊，秘書郎及著作左郎為監察御史病坊，言從職不任繁劇者，當改人此省。然其職在圖史，非復喧卑，故好學君子厭于趨競者，亦求為此職焉。”此敘述了官場升降玄機，對病坊救助者的貶諷之意也是顯而易見的，接受病坊救治者被視作吃閑飯的人或無能之輩。

唐代病坊實行的過程中，收養的不全是病人，不少窮人也依靠病坊。如唐廣明元年(880)黃巢起義軍所至皆下，朝廷以田令孜率神策、博野等軍十萬守潼關，富家大族紛紛出錢“傭雇負販屠沽及病坊窮人，以為戰士”，結果潼關失守。

從以上對病坊的梳理中可以看到，病坊起源于佛教經典中“病坊”救助貧病的思想，早在南齊永明中出現的“六疾館”應該就是這種思想的最早實踐。此后類似的寺院貧病救助機構就已存在，為僧人創辦的宣揚慈悲、布施貧病的恤病機構。大概在唐貞觀末已醫療救治性質的病坊，從長安年間官府始置使專知悲田養病坊，遂成為政府主管的慈善機構。開元二十二年，斷京城乞兒置病坊后，政府還以本錢收利以給病坊，從經濟上支持病坊，官辦性質更加突出，由于會昌五年滅佛事件的影響，一度給病坊寺田，以增強病坊的救助能力，至懿宗朝，政府又加強了對病坊本利錢的管理。可以說，唐代病坊救治貧弱階層的作用在不斷增強。

雖然，統治階層企圖利用病坊來推行仁政，緩和社會矛盾，這對救助社會弱勢群體，尤其是對社會下層的患病者起到了一定的作用。對病坊的歷史作用，我們要有正確的認識。如敦煌文書P.3262+P.2626《天寶年代敦煌郡會計牒》所記；該病坊的本錢相當于244石小麥，或353石粟，這個數目并不小，利錢相當于73.6石麥，或106石粟，大概剛好夠10人一年的開支，從該病坊中僅有四尺床2張、八尺床2張、被子3張、碗工0枚、匙箸各10口等必需的生活用具來看，其中最多能容納10人左右。其他州的情形與敦煌郡應該相差不大，因此，在當時的社會生產力和社會制度下，病坊根本無法解決弱勢群體的傷病救治問題。但是，唐代病坊的設置是儒家仁政思想與佛教慈悲為懷精神的具體實踐，它上承南北朝的六疾館，下啟宋元養疾院、福田院、居養院等社會救濟機構，對中國古代社會救助事業的發展有著重要意義。