天道·人道·修道

朱學芳

摘 要： 《中庸》是中國儒家文化經典，蘊含了豐富的教育思想，在我國教育史上有重要地位。“天命之謂性、率性之謂道、修道之謂教”，《中庸》從天道、人道和修道三個角度闡述了教育的前提、內容和方法。在構建社會主義和諧社會的今天，《中庸》對道德教育仍有深遠影響，有利于培養和諧人格和促進教育公平。

關鍵詞： 《中庸》； 天道； 人道； 修道； 教育智慧

中圖分類號：G40-09文獻標識碼： A 文章編號： 1673-8381（2009）01-0065-06

中庸教育思想由來已久。《中庸》繼承了先哲尤其是孔子的“中庸”思想，加以系統化和哲理化。《中庸》以其豐富的教育智慧，確立了在中國教育史上舉足輕重的地位，產生了廣泛而深遠的影響。

一、《中庸》的成書及內涵

（一）《中庸》的成書

《中庸》僅4 056個字，是儒家思孟學派的道德倫理專著，據傳由孔子的孫子子思（前483-前402）所作。《史記?孔子世家》稱：“子思作《中庸》。”［1］南宋朱熹沿襲了這種說法認為：“中庸何為而作也？子思子憂道學之失其傳而作也。”［2］25

《中庸》原為《禮記》中的一篇，為學者看重并以單篇刊印則是后來的事情。據《隋書?經籍志》記載，南朝劉宋時期的戴颙撰有《禮記中庸傳》二卷。《梁書?武帝本紀》記述，梁武帝蕭衍親作《中庸講疏》一卷，并令講習《禮記中庸義》。至唐，李翱作《復性書》，以求《中庸》之義，此篇將佛學心性說與《中庸》性命說融為一體，對宋理學產生了極其重要的影響。

作為一部以言性命之理為中心的儒家經典，《中庸》在宋代頗受關注。“宋初三先生”之一的胡瑗，撰有《中庸議》一卷，并以之授徒講學。司馬光是宋代士大夫之中論述《中庸》較早的一個，撰有《中庸廣義》一卷。據《宋史?張載傳》記載，張載初見范仲淹時，范氏勸張載棄軍事讀《中庸》。北宋二程極力提高《中庸》地位，將其看做“學者之至也”［3］，提出“以《大學》、《語》、《孟》、《中庸》為標指，而達于六經”的思想［4］。至南宋朱熹，窮畢生精力完成《四書章句集注》，《中庸》正式與《論語》、《孟子》、《大學》并列，合稱《四書》，并主張先讀《大學》,以定其規模；次讀《論語》,以立其根本；次讀《孟子》,以觀其發越；次讀《中庸》,以求古人之微妙處［5］。朱熹建立白鹿洞書院講學授徒，教授《中庸》，并制訂《白鹿洞書院揭示》，將“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”列為為學之序。

至元代，《四書章句集注》成為元明清三代讀書人的基本教科書，影響極其深遠。

今本《中庸》是《禮記》中保存的經后人重新改編的版本。歷代以來，有關它的研究注釋很多，尤其是宋、明、清三代。據筆者對《宋史?藝文志》、《明史?藝文志》、《清史稿?藝文志》和《四庫全書》的統計，有關《中庸》的研究（僅指單篇解釋，不包括《四書》之類的合集），宋代有26篇，重要的有宋程顥的《中庸義》、程頤的《中庸解義》、朱熹的《中庸章句》；明代有13篇，雖未單篇專門注解，但王夫之的《讀四書大全說》中對《中庸》的解釋在當時有較大影響；清代有11篇，重要的有李塨的《中庸傳注》、戴震的《中庸補注》。收入《四庫全書》的單本有23篇［6］，見表1。

《中庸》原不分節，唐代孔穎達疏《禮記》將之大致分為三十三章。至宋，程子又將其改為三十七節，朱熹整理此書時，重新訂為三十三章，并在注解時，將其分成了5個部分：“其首章子思推本先圣所傳之意以立言,蓋一篇之體要。而其下十章,則引先圣之所嘗言者,以明之也。至十二章,又子思之言。而其下八章,復以先圣之言明之也。二十一章以下至于卒章,則又皆子思之言,反復推說,互相發明,以盡所傳之意者也,熹嘗伏讀其書,而妄以己意分其章句如此”［7］。其后，雖有儒者不滿朱熹分法，卻不能取代。清代學者張岱又將每章的前幾個字用作章名，此種稱法，沿用至今。

（二）“中庸”的內涵

中庸源于古代中國社會的尚中思想。《尚書?大禹謨》提到“允執厥中”。《論語》中，孔子首提“中庸”一詞，視中庸為“至德”，主張“叩其兩端”，“過猶不及”，“和而不同”，行之以“權”。子思作《中庸》，著重對孔子關于“中庸”的言論加以闡釋，使其系統化和哲理化，提出 “中和”、“時中”、“誠”等哲學思想。

首先，中庸是萬事萬物的本原，是至高無上的道德，是無所不包的大道。依子思之見：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”一旦實現“中和”的最高境界，天地便各在其位，萬物便生長繁育了。可見中庸之道的巨大功用，可使天地運行，萬物生長。然而這種“費而隱”的本質抽象而高深，極廣大，到“天下莫能載焉”，極細微，到“天下莫能破焉”，因此不容易做到。孔子說：“天下國家可均也；爵祿可辭也；白刃可蹈也；中庸不可能也。”他用國家可均、爵祿可辭、白刃可蹈三件極難做到之事，來反襯中庸看似容易，實難做到。要做到中庸，非逞一時之勇，用一時之智，需要有長期的修養，在日常的處事中須時時恰到好處，才能達到。

其次，中庸之道又是平常之道，并非高不可攀。“道也者，不可須臾離也；可離，非道也。”中庸之道體現在人們日常生活中，不能片刻離開，如果可以離開，就不是道了。因此，要實踐中庸之道，就必須循序漸進，從點滴做起，“君子之道，辟如行遠，必自邇；辟如登高，必自卑”，如治國九經“修身、尊賢、親親、敬大臣 、體群臣、子庶民、來百工、柔遠人、懷諸侯”，由近及遠、排列有序，其中“修身”，為九經之本，與“尊賢”聯系，是治國安邦的根本所在。“親親”在于理順家族內部各種關系，“敬大臣”、“體群臣”、“子庶民”、“來百工”，則是治國的具體措施和步驟，是對朝廷內部而言，而對外部來說，“柔遠人”、“懷諸侯”，即可使天下太平。這與《大學》修身、齊家、治國、平天下的次第排序有異曲同工之妙。

再次，中庸并非折中主義或調和主義。儒家以“致中和”為美德，反對過與不及，講求“和而不同”、“和而不流”，具有鮮明的原則性。孔子認為：“君子和而不同，小人同而不和。”君子追求遵循道的基礎上的和諧，不盲目隨從，小人卻講求無原則的盲目隨從而不是和諧。“同”意味著不講差別，只追求一致，“和”則承認事物的差異，利用事物的差異尋求互補，使之和諧并存。而且，中庸之道以“禮”為標準，絕非一團和氣。子路問孔子什么是強時，孔子就總結說：“故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！”與人和平相處卻不隨波逐流，抱定信念寧死不動搖。儒家認為這種中立不倚的精神之強才是真正的中庸之道。

后世學者根據各自認識從各個角度對中庸概念進行了闡發，最有影響力的是東漢的鄭玄、三國的何晏、宋代的程頤和朱熹。鄭玄認為：“名曰中庸者，以其記中和之為用也。庸，用也。”［8］877何晏認為“庸者，常也”，將中庸看作“中和為常行之德。”［9］程子注釋為：“不偏之謂中，不易之謂庸；中者天下之正道，庸者天下之定理。”［2］29朱熹則說：“中者，不偏不倚，無過不及之名。庸，平常也。”［2］29現在人們普遍取朱熹的解釋，認為中庸是教育人們在道德修養、為人處世等方面都要把握住尺度，做得恰到好處。隨著儒家學者對《中庸》的日益推崇，“中庸”之道不僅僅是一種道德規范，而且上升為世界觀和方法論，成為人們為人處世的方法與┳莢頡

二、《中庸》蘊含的教育思想

作為古代科舉考試的指定教材之一，《中庸》蘊含著豐富的教育思想。“天命之謂性、率性之謂道、修道之謂教”《中庸》開宗明義的篇首語便指明了教育的前提、目的、內容和途徑。

（一）天道教育的前提

“天命之謂性”，指上天所賜予萬物自然秉性的就是性。天性就是人的自然稟性，并無神秘色彩，具體表現為“誠”。“誠者，天之道。”誠是上天的原則。何謂“誠”？鄭玄注解為：“言‘誠者，天性。”［8］892朱熹注：“誠者，真實無妄之謂，天理之本然。”［2］50可以說，誠是上天賦予人的自然秉性，一種真實無妄的狀態。

那么，誠有什么意義？首先，誠是世間萬事萬物的發端和歸宿。“誠者，物之終始；不誠，無物。”誠貫穿于萬事萬物始終，沒有誠就沒有萬物。其次，至誠永不停息，能夠承載萬物、覆蓋萬物、生成萬物。“故至誠無息。不息則久，久則征。征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚所以載物，高明所以覆物，悠久所以成物。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。”一旦達到至誠的境界，不待表現會明顯，不待活動會自然變化，無所作為會有所成就。再次，誠可以見微知著，前知禍福。“至誠之道，可以前知：國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽；見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至：善，必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。”表面上看“國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽”，似乎未卜先知，非常神秘，實際上，國家興亡、人事禍福，都有其前因后果的聯系，普通人常受感情和私欲蒙蔽，當局者迷，只有掌握至誠的人才能心無私念，憑著細微的征兆去推斷興亡禍福。

“誠”是極度美好的，《中庸》推崇誠，用誠來形容上天賦予人的自然稟性，說明人的天性就是美好的、真誠的，這就為教育提供了前提和基礎。“天命之謂性”可以說明，一方面，“誠”是人的內在本質，只需要通過教育因勢利導，就能把天賦的善性發揮出來；另一方面，“誠”是每個人內心固有的，教育就應向人內心尋求解決之道，強調人的自我教育。

（二）人道教育的內容

“率性之謂道”，遵循本性行事稱為道。鄭玄、孔穎達、朱熹都將“率”解釋為“循”，遵循“性”行事，就是“道”了。關于“道”，朱熹注釋為：“道，猶路。人物各循其性之自然，則其日用事物之間，莫不各有當行之路，是則所謂道。”［2］29

《中庸》認為“誠之者，人之道”。“誠”是天生萬物的道理，是人的自然稟性，那么追求人內心的“誠”就是做人的原則。誠既是教育的內容，又是教育的目的，具體則為五達道、三達德。五達道是指五種基本倫理關系，即君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友的交往。要理清五達道，需要人們內心的品德和智慧，因而便有了智、仁、勇三達德。“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇”，學習、實踐和培養羞恥之心，是接近這三種德行的途徑。

“誠”蘊含在人的本性當中，但由于天賦不同，人便有了智愚之分，因此達到“誠”的過程和難易有所不同。圣人“不勉而中”、“不思而得”，自然便能達到“誠”，而絕大多數的一般人要達到“誠”的境界，只有靠修養自身，認識到自己天性中的善，堅持不懈地去實踐。而且，僅盡己之性是不夠的，還需要盡人之性和盡物之性：“誠者，非自成己而已，所以成物。成己，仁；成物，知。”人通過內在的德行去引導他人、完善事物，達到仁和智。而人一旦達到“誠”的境界，完全發揮出人的善性，便能發揮巨大的作用。《中庸》說：“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”天賦的誠，存在于人的內心。當人們完成了教育內容，將自身的誠符合天道的誠時，天道生萬物的仁德隨之便體現了出來。

（三）修道教育的過程

“修道之謂教”，按照“道”的原則修養叫做“教”。關于“修”，鄭玄注解：“修，治”［8］877，朱熹認為：“修，品節之。” ［2］29“教”指教育。根據朱熹的人性論，“心”分為道心和人心兩部分，“天理人欲常相對”［10］224，“人之一心，天理存則人欲亡，人欲勝則天理滅，未有天理人欲夾雜者”［10］224，因此朱熹強調“圣人因人物之所當行者而品節之，以為法于天下，則謂之教，若禮、樂、刑、政之屬是”［2］29。

如何才能進行有效的修道呢？在通往誠的教育過程中，《中庸》論述了多種教育方法。

其一，“尊德性”，即尊崇道德修養，通過發掘自身的善端，以達到對外部世界的認識，也可稱之為“自誠明，謂之性”。從內部的“誠”發展到外部的“明”，要求個人重視修身，尤其講求“慎獨”的工夫。“慎獨”是一種高水平的道德修養方式，《中庸》認為“莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也”，越隱蔽的地方越明顯，越細微的地方越顯著，所以哪怕一個人獨處時，也要自覺用道德規范加以約束，用理智控制情感，達到“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”的境界。總之，面對自己，要固守道德本性，面對外界，要保持道德警覺。

其二，“道問學”，即追求知識學問，通過向外部世界學習知識來發揚自身的善端，也是“自明誠”的過程，可概括為“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”五個先后相繼的步驟。具體來說，“博學、審問、慎思、明辨、篤行”是指人們要有持續的熱情和廣博的胸襟去學習和容納知識，遇到不確定的事情仔細詢問，有獨立的思考，能從眾多的信息中去偽存真，把所得的思考落實在行動上，堅持不懈地去實行，最終完成知行合一的過程。人們只要按“至誠”之本性從事修身，透過學、問、思、辨、行這五個環節，便可以把自己修養成“君子”。

其三，“擇善而固執之”，選擇善的并持之以恒。要明辨是非，確立正確的目標。人性本善，固守和發揚自己心里的善性，才能修成完美的人格。外界誘惑很多，堅持天性中的善并不容易。《中庸》認為：“有弗學，學之弗能，弗措。有弗問，問之弗知，弗措。有弗思，思之弗得，弗措。有弗辨，辨之弗明，弗措。有弗行，行之弗篤，弗措。人一能之，己百之。人十能之，己千之。” 在學習過程中，學不會絕不罷休；沒弄懂絕不罷休；思考不出結果絕不罷休；分辨不明確絕不罷休；實行了不見成效絕不罷休。別人一次能做到的，自己便做百次；別人十次能做到的，自己便上千次地做。這種“弗能弗措”的精神，正是自強不息的體現，為“誠之”提供了強大動力。

三、《中庸》教育智慧的現實價值

傳統的中庸哲學對我國教育傳統的形成產生了不可忽視的影響，在當今的時代背景下，它仍能深入到精神文化層面，影響我們確定教育理念、制定教育政策，尤其在道德教育上，在促進社會和諧方面，給人以啟迪。

（一）注重道德修養，生成和諧人格

《中庸》指出教育要發掘人內心的善性，使其發揚光大。這種觀念幫助我們來理解教育的本質在于培養個人道德，生成和諧人格。何謂理想的個人道德？儒家認為關鍵在于“性道合一”，即人的德行符合上天的“誠”，完美的人格主要由“智、仁、勇”三達德構成。

道德在中國社會里一直都是衡量人的最高標準，對人的教育不能僅局限在能力的培養上，更應該關注人的內心世界，因為一個高能力的罪犯對社會的危害將更大。在培養方法上，我們要注意幾點：首先，道德主要依靠人們自覺的內心觀念來維持。善是人天性固有的，要愛護善的萌芽，道德培養上注重由內向外的闡發，增強主體意識，重視自我教育和自我監督。其次，要注重因材施教，《中庸》說：“君子以人治人。”培養個人道德要從實際出發，根據不同人的情況采取富有針對性的措施，使道德準則具有普遍性和特殊性。再次，創造有利于道德培養的環境。道德的培養是個長期的過程，與家庭、社會、國家氛圍密切相關，道德培養不應是局限在特定時間和特定地點的枯燥說教，而應深入到人們的日常生活和交往中，形成一種常態的行為實踐。

今天，我國要求樹立社會主義榮辱觀，培育文明道德風尚。堅持依法治國與以德治國相結合，樹立以“八榮八恥”為主要內容的社會主義榮辱觀，倡導愛國、敬業、誠信、友善等道德規范。這正是對我們當今社會的理想人格的詮釋。

（二）主張人人平等，促進教育公平

儒家認為任何人都能成堯舜，肯定了精神力量的偉大。人人都具有“天命之性”，這一命題隱含著一種在先天本性上人人平等的思想，而這也正是人人都需要接受教育的理論依據。《中庸》認為“或生而知之；或學而知之；或困而知之：及其知之，一也。或安而行之；或利而行之；或勉強而行之：及其成功，一也”。道德層次的差異，學習過程的不同并非關鍵，每個人的內心都具有善端，只要努力，就能達到“誠”的境界，最終的結果都是一樣的。既然任何人都有可能修成正道，那么每個人都有受到教育的權力。這種觀念奠定了后世教育公平和教育普及的理論基礎。《中共中央關于構建社會主義和諧社會若干重大問題的決定》指出：“堅持教育優先發展，促進教育公平。全面貫徹黨的教育方針，大力實施科教興國戰略和人才強國戰略，全面實施素質教育，深化教育改革，提高教育質量，建設現代國民教育體系和終身教育體系，保障人民享有接受良好教育的機會。”當然，我們現在所談到教育公平內容已超越了儒家所談的教育平等，不單指個人受教育機會的公平，也包括群體教育機會的公平、教育資源分配的公平。

（三）培養社會公德，促進社會和諧

人類社會由諸多不同層次的群體結合而成，包含著個體與個體、個體與群體、群體與群體之間的復雜關系。如何才能滿足大家生活和情感的需要，使整個社會和諧運轉呢？這就要靠社會公德的保障。《中庸》倡導積極的入世觀，強調培養人的社會道德，用中庸之道去維護社會的正常運轉。其中，“盡性”、“中和”、“忠恕”等理念幫助人們重新看待自身與他人、自身與社會的關系，具有重要的教育意義。

1.求“至誠”，盡人盡物之性。《中庸》認為“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊大地之化育”。擁有至誠的人不僅能充分發揮自己的善良的天性，重要的是能發揮他人的善性，進而發揮萬物的善性。這涉及人內心善性的外化問題，人本性之善并不是一般理解上的主觀品質，而是要將其外化到他人和一切事物當中，換言之，人僅達到自身的完善是不夠的，加強個體的道德修養是為了完善整個社會的道德，重人而不輕己。

2.“致中和”，求人際和諧。“致中和”是《中庸》的核心思想，一旦達到中和的境界，人人心平氣和，社會井然有序。可以說，中和在調節人際關系、緩和社會矛盾上起著重要作用。“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”，喜、怒、哀、樂是人之常情，只有在修養上做到中和，才能對這些情感控制自如，以平和的心態去對待周圍的人和事。依據由近及遠的原則，中和原則的實施也是要求人們從身邊開始，做到父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信，尤其強調家庭的重要性，《中庸》曾引《詩經》的話“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑”來贊嘆和睦的家庭關系。盡管不同時期賦予文化不同的內涵，但孝順父母、尊老愛幼、兄弟和睦、與人誠信等中國優良傳統的精髓從古至今都是一脈相承，在當今重視商業利益的社會里，人與人的關系趨于緊張和復雜，更需要從傳統文化中找尋解決之道。

3.講“忠恕”，推己及人。“忠恕違道不遠，施諸己而不愿，亦勿施于人”，意思是說一個人做到忠恕，離道就不遠了。什么是忠恕呢？自己不愿意的事，也不要施加給別人。“忠恕”是調整人與人以及人與社會之間關系的行為規范，關鍵在于具有“推己及人”之心，學會換位思考。人們用愛自己的心去愛他人，不對人求全責備，遇事時多開展自我批評。是否做到推己及人是一切社會公德存在和運行的基礎。

社會主義和諧社會，應該是一種民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處的社會。《中共中央關于構建社會主義和諧社會若干重大問題的決定》要求“弘揚我國傳統文化中有利于社會和諧的內容，形成符合傳統美德和時代精神的道德規范和行為規范”，這意味著不能原封不動地照搬傳統，必須注入新的時代內涵，將其進行創造性的闡釋和轉化。“中庸”這一古老的儒學范疇與現實社會的需要在“和諧社會”這一理念上得到完美的結合。作為教育工作者，應善于學習和借鑒《中庸》所蘊含的教育智慧，使其在教育改革和教育實踐中發揮作用，并成為構建和諧社會的重要文化資源。

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(責任編輯 朱漪云)