傳統文化的傳播困境與出路

張　琦

【摘要】如今無論是世界還是中國在文化傳承方面都面臨著一些困境。面對這些困境，中外學者提出了各種解決辦法，如關于“普適倫理”的討論。而儒家文化的傳播中對世界具有很多可借鑒之處。

【關鍵詞】傳播困境 傳統文化 儒家文化

一、世界陷入困境、中國也面臨著問題

毋庸置疑，19世紀以來人類的生活發生了巨大的變化：自由民主傳播，科學技術昌明，物質生活充裕。這種變化是人類翹首企盼、額手相慶的。但是這種巨大的變化也攜帶著負面的影響，這種負面的影響從開始就被注意，只是表現得不明顯罷了。隨著時間的推移，尤其是物質生活的極大充裕，這種負面的影響表現得越來越明顯，它甚至正在使世界陷入巨大的困境：政治層面上以“自由民主”為理由，推行強權政治，不尊重各個民族基于自身文化所作的選擇；經濟層面上以“自由經濟”為理由，以強勢經濟侵吞較晚發達民族的財富；文化層面魔鬼化、野蠻化異己化，對復興了的各民族文化報以敵視態度；精神層面價值體系崩潰，道德淪喪、物欲橫流，普遍存在信仰危機；社會層面資源枯竭、環境惡化、物種滅絕等等，使得人類生活環境越來越艱難。

中國也遇到了問題，這種問題主要是文化傳承的問題。“五四”運動中的新型知識分子提倡德先生、賽先生，建立民主、重視科學本來是無可厚非的，但是他們對儒家文化的“一棍子打死”的態度卻是值得商榷的。建國以后我們對傳統文化的態度是左傾的。民族的精神財富在精華與糟粕的理論中基本上被遺棄。這種遺棄是很不應該的。我們現在認識到了這一點，就應該糾正，將傳統文化的繼承、發揚與科學、民主的提倡結合起來，促進我們的科學發展。

二、普適的倫理只是一種美好愿望

面對上述困境，西方有些學者希望從批基督教中尋找治愈世界頑疾的良方。有些學者將目光投向了東方的伊斯蘭教、興都教，希望從古老的東方宗教中尋找解藥。海外的新儒學提出發現儒家文化中具有普適倫理的特質，拯救西方文化的缺陷。不管是西方學者還是東方學者，對世界的困境的關切表現出知識分子的救世良知。但是，我認為普適的倫理其實還是一種“一元文化”的觀念。這種觀念發展起來會導致對多元文化發展的排斥，對異己文化的否定，對相對處于弱勢文化的打壓。

一個國家，一個民族自身的發展不可能脫離延續幾千年的文化傳統。因革損益是正常的，絕對拋棄是不可能的。幾千年的文化積淀形成的民族文化心理不可能一夜之間消失。在這里適用的原則，在那里可能就是障礙。

我們并不一般性地排斥所謂的“全球倫理”、“普遍倫理”。但這里所謂全球倫理、普遍倫理，并不意味承諾一個抽離于本土化道德精神傳統的獨立的倫理體系；相反，只有在奠基于本土化倫理傳統的具體生命的開放性所實現的倫理普遍性中，一種具有內在制裁力和真實性的全球倫理概念才是可能的。

最好的辦法是各民族從各民族的文化的精華中尋找解脫困境的救世良方。

三、民族的活力來源于傳統文化而不是舍棄傳統文化

各系文明初創時期所形成的偉大人格及其思想成果，總成為不同階段歷史文化發展所必須不斷反溯回顧的創造源泉和精神動力。這種向內奠基的本土化和民族化文化的建立，同時便是面向現實、未來和同時性共存的文化、道德價值的開放。海德格爾對現代技術世界所帶給西方社會的思想和文化危機有深切的理解，他曾借鑒中國如老子、莊子的思想，并猜想解決技術世界所導致的危機之思想有可能“將在俄國和中國醒來”。但是，在他看來，從根本上講，產生于西方的危機最終只能靠歸本于西方的精神傳統才能得到解決：“這個轉變不能通過接受禪宗佛教或其他東方世界觀來發生。思想的轉變需要求助于歐洲傳統及其革新。思想只有通過具有同一淵源和使命的思想來改變。”海德格爾所論對我們有著重要的啟示：只有面對本土傳統向內奠基的真切歷史意識，才真正具有對未來和異質文化之價值的敞開性。無論對儒家文化的態度怎么樣，中國傳統文化的核心是儒家文化，這一點應該是沒有什么爭議的。所以我們面臨的問題也應該在回顧、反思儒家文化中獲得解決。

四、儒家文化中對世界和中國具有借鑒意義的地方

（一）“道”重要性。

儒家文化所環繞的實際上和同時代的其他流派所追求的并無兩樣，即執著于“道”。

無論是以“道”命名的道家，還是極力反對儒家思想的墨家、法家所追求的都是達于先王之道。因為從根本上說，百家是出于一家的，不過是從一家分析出來時所摘取的重點有所差別罷了。老子說：“絕仁棄義，民復孝慈”（《老子》十九章）。看來是反對儒家提倡的先王之道，實際上“孝慈”不就是隸屬于孔子所極力提倡先王之道嗎？墨子反對美味音樂飾物并不是認為這些東西不美，而是認為這些東西“上考之不中圣王之事，下度之不中萬民之利”（《墨子·非樂上》）。他的追求也是所謂的先王之道。連極其注重功利的法家也說“臣事君，子事父，妻事夫，——此天下之常道也，明主賢臣而弗易也”（《韓非子·忠孝》）。由此看來，在孔子的時代，每一個流派包括儒家學派在內所追求的最終目的，就是他們理想中堯舜禹湯文武之道。所以我們儒家文化的核心或其最高追求是“道”。

《論語》中對“道”的表述是非常重要的一項內容。子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也”、“朝聞道夕死可也”。可見他對于“道”的迫切追求。

“道”，作為比較明確的目標至少應該包括兩個方面的內容。首先是社會目標。儒家之道是希冀當下社會能夠達到這樣一種“君君臣臣父父子子”的有序的理想狀態。實際上是一種對于和諧的人際關系即和諧的社會的向往。當然這種和諧是長幼貴賤有序的和諧。其次是個人的目標。孔子認為這種和諧的社會狀況的達到要每個人內心里的向“仁”“遵”“禮”，即一個人的內心也符合文武之道，也就是一個人的內在修養至少應包括仁、智、信、直、勇、剛等品性，這些品質的具備實際上是人的內心達到一種完滿和諧的理想狀態，養成和諧完善的人格。社會的和諧與內心的和諧或者說社會的最高境界與人格的最高境界是孔子追求的“道”。

從傳統儒家文化對“道”的堅持與固守，現代中國文化應該借鑒繼承的還是很多的。例如“天下興亡，匹夫有責”的責任感。建立和諧的社會，造福蒼生是儒家文化的一個很重要內容。這種對國家、民族的責任感肯定不會是什么糟粕。培養每個公民強烈的責任感，應該說是當務之急。這種文化熏陶之下的官員再加上完善的制度比起單靠制度制約我覺得更為完善，更有效。再比如儒家對于個人品德的要求對于現代社會的弊病也大有裨益。

（二）“和”的重要性。

儒家傳統文化“和”的追求對現代中國社會也具有很重要的指導意義。

孔子對“和”的標準問題十分關注，強調以“中”來建“和”。在《學而》中，他的學生有子云：“禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”儒家文化最高追求就是達到“和”，這種“和”包括天與人、人與人、人內心的“和”，也就是說儒家追求的是人與天的和諧，人與人的和諧，人內心精神狀態的和諧。這種“和”的追求在現代工業社會語境中凸現出極強的現代意義。

“天人之和”就是《中庸》所說的人“可以參天地之化育”。它的意思是說天雖然是萬物的本源，居于支配地位，但是人類在自然界面前，并非消極無為，而是能夠而且應該積極參與自然界的變化過程。但參與天地化育，是指遵循天道，而不是任意為之，更不是破壞自然。在儒家看來，人如果以敬畏之心和生而不有的情懷善待自然，那么，不僅可以從自然中獲得物質滋養，還可以在自然中獲得精神滋養，內心得到提升。“天人合一”作為人與自然關系的最佳狀態，使得中國哲學、美學長期發展著人與自然的和諧相處。

人與人的和諧，人內心精神狀態的和諧的追求，可以為現代人內心的異化與人際關系的異化提供借鑒。現代社會產生的痼疾是物質生活與精神生活的不同步變遷。物質生活的改善并未帶來精神生活的相應改善，現代社會技術崇拜與工具理性對人的全面發展的漠視和偏離，造成社會進步中人與技術的本末倒置。技術對人倫智慧的漠視、工具對人文關懷的阻隔，造成現代人類只有欲望沒有精神，只有物質追求沒有人道情懷、只有剝奪狂熱沒有禮義廉恥的人本異化現象。物質生活極度豐裕，而人的內心卻虛無沒落、人際關系冷淡隔膜。而儒家文化所提倡的提升個人道德，注重精神的滿足，不執迷于世俗可以糾正因為注重外在的物質名利而忽視個人的德行修養的偏向，防止世人因物質名利追求而導致的物欲膨脹、人格異化。

五、傳播儒家文化面臨的任務

當前的任務就是重視學習，繼承發展中國傳統文化，從傳統文化中汲取營養。而繼承最重要的是要學習。所以我認為從小熟讀傳統經典是很必要的，這是最初的感性認識。最初的感性認識都沒有談什么繼承，更談不上發展。

外部的任務就是傳播儒家文化、使世界了解儒家文化。儒家文化的推介和國外文化的引進有著巨大的差距。中外交流，我們拿來的不少，可是我們自己送去的卻不多。傳播中國傳統文化的任務任重道遠，但是我們應該相信傳統文化有著光明的前途。

參考文獻

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（作者單位：蘭州大學新聞與傳播學院研究生）