兩晉士族文學的特征

孫明君

兩晉是士族文人最為活躍的時代，士族文人是當時文壇的主要力量，他們的思想情感可以左右文壇走向，他們的審美風尚可以引導時代潮流。所以，從文學的角度看，兩晉時代可以看作士族文學的時代。此前的漢魏是士族文學的萌生期，此后的南朝則是士族文學的式微期。兩晉士族文學的發展經歷了三個階段，或者說三次高潮。第一個階段是西晉時期，這個階段有兩個士族群體活躍在洛陽地區，一個中原士族群體，代表人物是潘岳和石崇；一個是東南士族群體，代表人物是陸機陸云兄弟。兩個群體之間有一定交往，二陸兄弟都參加了賈謐的“二十四友”集團。第二個階段是東晉中期，這個階段活躍在文壇上的是僑姓會稽士族群，代表人物有孫綽、王羲之、謝安等人。此期盛行玄言詩。第三個階段是東晉末期及劉宋初年，此期活躍在文壇上的是謝氏家族群體。這個時期又可以分為前后兩段，前一段的代表人物是謝混，后段的代表人物是謝靈運。此期山水文學開始興盛。三個階段各有自己的特色，但從總的方面看也有一些共性，這些共性就構成了士族文學的主要特征。兩晉士族文學的主要特征表現在以下幾個方面：

第一、具有強烈的門第觀念和鮮明的貴族志趣。

文學作為情感的載體，應該表現思想情感的所有方面。然而在中國封建時代，最高統治者要求文人把文學與政治聯系起來，主張文學為現實政治服務。許多士大夫階層的文人也會自覺的、主動的去迎合最高統治者。漢武帝時代，統治者“罷黜百家、獨尊儒術”，儒家學者倡揚“詩教”。《毛詩序》曰：“詩者，志之所之也，在心為志，發言為詩。……情發于聲，聲成文謂之音，治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。故正得失，動天地，感鬼神，莫近于詩。先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。”其實，就文學與政治的關系而言，是有不同內涵的。就漢晉文學而言，我們至少能夠看見從屬于國家政治與封建道德的文學作品；也可以看見表現士人天下意識的作品，還可以看見表現家族意識、門第觀念的作品。東漢末年，清流士人對漢帝國徹底失望，開始從“國家意識”轉向“天下意識”。稍后的建安詩人，他們的部分詩歌就是“天下意識”的投射。魏晉政局的演變改變了文學的走向，從建安文學到正始文學，再到兩晉文學，其顯著的特點是：士人群體逐步減弱了社會責任感，日漸消失了昂揚奮發的精神風貌。兩晉士族文人所關心的是家族的利益，他們的作品成為家族意識的載體。其家族意識和貴族情趣表現為：

1. 詠世德、重親情。士族文人之所以具有身世優越感、文化自豪感莫不與他們的先人相關，所以他們可以傲視一切人，唯獨不敢傲視自己家的“冢中枯骨”；他們可以忍受一切侮辱，但不能忍受別人對自家“冢中枯骨”的侮辱。在他們的文學作品中更是竭力去宣揚家族昔日的榮耀。陸機《文賦》曰：“詠世德之駿烈，誦先人之清芬。”其《與弟清河云詩》、《思親賦》、《述先賦》、《祖德賦》、《吳貞獻處士陸君誄》、《吳大司馬陸公誄》等作品無不追憶家族昔日的榮耀輝煌，為父祖們歌功頌德，并充滿驕傲自豪之情。陸機的《吳趨行》云：“屬城咸有士，吳邑最為多。八族未足侈，四姓實名家。文德熙淳懿，武功侔山河。禮讓何濟濟，流化自滂沱。”陸云的《祖考頌》和《兄弟酬贈詩》、束皙的《補南陔白華詩》、夏侯湛的《周詩》、潘岳的《家風詩》和《閑居賦》、孫綽的《喻道論》、王羲之的《稱病去會稽郡自誓父母墓文》、謝靈運的《述祖德詩》和《酬從弟惠連》等作品無不頌揚祖德，孝敬父祖。與對已逝先人的懷念和對在世父母的孝敬相連，士族文人對自己的同輩兄弟和子侄輩表現出無限的深情厚意。讀《世說新語》和《晉書》等典籍，讀兩晉士族文人的作品，我們都能充分感受到他們之間的父子、兄弟、子侄之間的情誼。例如：陸機陸云兄弟之間的情誼。謝安對子侄輩的諄諄教誨，謝混對子侄的叮嚀教育，謝靈運對謝惠連的深厚情誼。他們通常會采用詩歌的體式來傳遞彼此之間的情感。

2. 重功業、振家門。余英時先生說：“魏晉南北朝之士大夫尤多儒道兼綜者，則其人大抵為遵群體之綱紀而無妨于自我之逍遙，或重個體之自由而不危及人倫之秩序者也。……而宋明理學以前，儒家性命之學未弘，故士大夫正心修身之資，老釋二家亦奪孔孟之席。唯獨齊家之儒學，自兩漢下迄近世，綱維吳國社會者越兩千年，固未嘗中斷也。而魏晉南北朝則尤為以家族為本位之儒學之光大時代，蓋應門第社會之實際需要而然耳。”（《士與中國文化》，上海人民出版社，1987年版）兩晉士族文人的功業追求與其家族觀念相系。陸機《猛虎行》云：“日歸功未建，時往歲載陰。”其《長歌行》云：“但恨功名薄，竹帛無所宣。”對功業的渴望似乎不亞于建安詩人，仔細體察，陸機是在為了個人的聲名、為了家族的振興而努力進取，在這里看不見絲毫的天下意識，對民生與國家關注較少。當他把精力集中在家族的興衰上時，他的目光自然不會去關注來自社會底層的聲音。即使是陸機這樣的聲音，到了東晉時代顯得更為微弱。東晉玄學的興盛改變了士族文人的思維方式，轉移了他們的審美情趣，他們更多的把自己的關注傾注向玄言和山水，遑論天下意識的淡漠，即使是振興家族的愿望也越來越模糊了。

3. 愛享樂、貴莊園。道家崇尚自然的觀點、貴生的觀點導致了西晉文壇享樂主義思潮的盛行。西晉的統治階層貪圖享樂的生活在中國歷史上臭名昭著。其中許多士族文人也隨波逐流、推波助瀾，寫出了一些反映士族階層享樂生活的作品。如陸機、石崇的部分作品。當然不是說士族文人總是停留在荒淫享樂的層面，他們中的部分詩歌，在描寫自然之美、女性之美時，也是健康的。例如陸機的《日出東南隅行》，通過佳人的淑貌、惠心、美目、娥眉、鮮膚、巧笑來描繪她們的美麗。與前人相比，陸機的描寫更加繁復深透。“秀色若可餐”運用通感手法，比喻新奇，后世遂以“秀色可餐”作為贊譽美女的成語。相較于體貌描寫，陸詩寫美女集體舞蹈的動作尤為生動傳神。“方駕揚清塵”以下四句寫暮春時節，洛水之濱，麗人如云。“赴曲迅驚鴻”等句寫舞女動作之迅速，節奏之和諧，表演之投入，身姿之優美。通過陸詩的勾畫，佳人們的音容笑貌和婆娑舞姿，歷歷如在讀者目前。至于西晉石崇組織的金谷聚會、東晉王羲之組織的蘭亭聚會則是士族文人的雅集，眾多的文士在領略自然之美的同時，感傷個體生命的易逝，體悟人生的真諦。

士族文人與大型莊園關系密切，其中的部分作品可以視為莊園山水文學。貴族的莊園并不是興起于兩晉，任何時代的貴族都會興建莊園。在魏晉之前，貴族的莊園主要用于生存和享受，看重其經濟價值，處于實用階段。到了魏晉時代，士人越來越重視莊園的審美功能。謝靈運在《游名山志》中云：“夫衣食，人生之所資；山水，性分之適。”這樣就把生活和審美結合了起來。西晉士族文人在洛陽一帶建有自己的莊園，如石崇的金谷別墅：“金谷澗中，去城十里，或高或下，有清泉茂林，眾果竹柏，藥草之屬。金田十頃，羊二百口，雞豬鵝鴨之類，莫不畢備。又有永礁魚池土窟，其為娛目歡心之物備矣。……晝夜游宴，屢遷其坐，或登高臨水，或列坐水濱，時琴笙筑，合載車中，道路并作。及住，令與鼓吹遞奏，遂各賦詩，以敘中懷，或不能者，罰酒三斗。”（石崇《金谷園詩序》）東晉僑姓士族主要集中在會稽一帶，王羲之的蘭亭別墅可以作為代表：“此地有崇山峻嶺，茂林修竹；又有清流激湍，映帶左右，引以為流觴曲水。列坐其次，雖無絲竹管弦之盛，一觴一詠，亦足以暢敘幽情。”（王羲之《蘭亭序》）謝氏家族在莊園建設方面后來居上，謝安的東山別墅、謝玄的始寧別墅都非常有名。謝靈運在其祖父的基礎上盡力擴展，《宋書·謝靈運傳》曰：“靈運父祖并葬始寧縣，并有故宅及墅，遂移籍會稽，修營別業，傍山帶江，盡幽居之美。”謝靈運《山居賦》曰：“其居也，左湖右江，往渚還汀。面山背阜，東阻西傾。抱含吸吐，款跨紆縈。綿聯邪亙，側直齊平。”陶淵明一度擁有的“方宅十余畝，草屋八九間”，在謝靈運眼里何足掛齒。從一定程度上可以說，謝靈運的山水詩乃是別業化的山水詩。

第二、在藝術形式上，表現為欣賞雅麗，追求新變，熱衷于引領時代潮流的走向。

建安文學是剛健有力的，后人稱之為建安風骨，到了兩晉時代，建安風力逐步減弱。士族文人的精神世界從漢魏士人的天下、國家退向家族，從外部世界走向自我的內在世界。與此相應，文學創作也喪失了建安文學中關心民瘼、謳歌理想的慷慨悲涼感，缺乏雄壯有力的美學風格，于是追求新變成為士族文人的普遍特點。士族階層奢華的生活和看重社會聲譽促使他們在藝術上精益求精。蕭子顯在《南齊書·文學傳論》中說：“在乎文章，彌患凡舊，若無新變，不能代雄。”其“新變”觀反映了兩晉以來士族文人的共識。雖然同樣是士族文學，但西晉的文學與東晉前期不同，東晉前期的文學與東晉后期不同，力求創造具有新特點和個性特征的美則是他們不變的追求。西晉太康時代文學在藝術上顯示出文辭華麗、語句對偶、詞語雕飾、描寫繁復、結構嚴整等貴族文人化的特征。東晉前期玄言籠罩文壇，詩歌淡乎寡味。但其它文體還是講究精美。東晉后期和劉宋時代，詩歌回歸太康時代的華美追求。正如劉勰《文心雕龍·明詩》中所謂：“儷采百字之偶，爭價一句之奇。情必極貌以寫物，辭必窮力而追新。此近世之所競也。”總體來看，兩晉士族文人的文學趣味可以用“雅麗”予以概括。

第三、在組織上熱衷于眾多文士雅集歡宴，呈現出一定的群體性。

要提高自己的聲譽，保持自己的影響，都離不開與別人的交往，特別是與士族階層的交往，所以士族文人特別喜歡和重視雅集歡宴。從西晉的金谷聚會、到東晉的蘭亭雅集、到謝靈運等人的山澤之游無不體現出這個特色。表面上看，他們的雅集和前人的公宴詩非常接近，所以也有人把這類詩放在公宴文學中來討論。深入地看，公宴詩與雅集詩并不相同。《文選》有“公宴”一類，共收有十三人的十四首公宴詩，其中包括曹植的《公宴詩》、陸機的《皇太子宴玄圃宣猷堂有令賦詩》、陸云的《大將軍宴會被命作詩》、謝瞻的《九日從宋公戲馬臺送孔令詩》、謝靈運的《九日從宋公戲馬臺送孔令詩》等等。《文選》中呂延濟注曹植詩曰：“公宴者，臣下在公家侍宴也。”也就是說公宴文學的最大特點是士人被動的出席君主召集主持的宴會。而士族文人的雅集是由士族文人發起的自由聚會，在這里人人相對平等。金谷集會和蘭亭雅集無不如此。縱觀兩晉士族文人群體，大致有四個：一個是西晉的東南士族文人群體，一個是同時的洛陽士族文人群體，一個是東晉前期的會稽士族文人群體，一個是晉宋之際的謝氏文人群體。

西晉東南士族文人群體是指活躍在洛陽地區的吳姓士族子弟。在吳國被平多年后，他們相繼來到了洛陽，嘗試與西晉政權進行合作。其中的主要成員有：陸機、陸云、陸士光、顧榮、顧秘、張士然、張悛、顧令文、顧處微、張翰、張仲膺、夏少明、鄭曼季、孫拯、薛兼、紀瞻、閔鴻、賀循等。這些士人之間主要通過贈答詩來交往。西晉洛陽士族文人群體。石崇是金谷雅集組織者。石崇《金谷園詩序》云：“時征西大將軍、祭酒王詡當還長安，余于眾賢，共送往澗中。……故具列時人官號姓名年紀，又寫詩署后。后之好事者，其覽之哉。凡三十人，吳王師議郎、關中侯、始平武功蘇紹，字世嗣，年五十，為首。”雖然說“二十四友”中人為金谷聚會的常客，但與“二十四友”是兩個不同的組織。“二十四友”是一個士人依附于權貴的以政治性為主的團體，金谷集會是一個文人雅集群體。

東晉會稽士族文人群體。王羲之《蘭亭序》：“永和九年，歲在癸丑，暮春之初，會于會稽山陰之蘭亭，修禊事也。群賢畢至，少長咸集。”參加了這次聚會的士族文人有：王羲之、孫綽、謝安、曹華、曹茂之、華茂、桓偉、孫嗣、孫統、王彬之、王豐之、王渙之、王徽之、王凝之、王肅之、王玄之、王蘊之、魏滂、郗曇、謝萬、謝繹、徐豐之、虞說、庾友、庾蘊、袁嶠之等。

晉宋之際的謝氏文人集團。《宋書·謝弘微傳》：“（謝）混風格高峻，少所交納，唯與族子靈運、瞻、矅、弘微并以文酒賞會。嘗共宴處，居在烏衣巷，故謂之烏衣之游，混五言詩所云：‘昔為烏衣游，戚戚皆親侄者也。”這個集團中包括謝混、謝靈運、謝瞻、謝矅、謝弘微。劉宋之時，謝靈運與謝惠蓮有山澤之游。

在南朝文學中，士族文學依然存在，但從整體上看在逐步走向式微。代之而起的宮體詩屬于帝王文學，士族文學已經退居時代文學的主流之外。概之，士族文學是中國古代文學中的一個特殊類型，它有自己發生發展衰落的歷程。嚴格意義上的士族文學只存在于兩晉時代。

錢穆先生指出：“今人論此一時代之門第，大都只看在其政治上之特種優勢，與經濟上之特種憑藉，而未能注意及于當時門第中人之生活實況，及其內心想像。因此所見淺薄，無以抉發此一時代之共同精神所在。”（《中國學術思想史論叢》卷三，安徽教育出版社2004年）也就是說，在對中古士族的研究中，僅僅從政治史、經濟史等史學的角度展開研究還不算完整，還需要文學、心理學等學科的加盟，這一點，在探究門第中人物的“內心想像”時尤為重要。錢先生還說：“在當時人意念中，一家門第之所以可貴，正在此一家門第中人物之可貴，此實與現代人專意在權位財富上衡量當時門第之想法大相徑庭。凡如上述，又可于當時人之文學作品中隨處得證。……潘岳乃一文人，行誼無足稱。然在文人筆下，往往可以寫出時代共同心情之向往。”（同上）可以說，進行兩晉士族文人及其作品研究，既是推進兩晉歷史文化研究的重要途徑，也是深化兩晉文學研究的重要舉措。

（作者單位：清華大學人文學院）