東西方文化話語與“交往理性”

孫自揮 陳 渝 黃亞寧

關鍵詞：

東西方文化；文化話語；哈貝馬斯；交往行為合理化；交往理性；共同規范；主體間性

摘要：

薩義德積極喚起東方反對和消解西方霸權文化，但其強調消解而忽視建構。而哈貝馬斯的“交往行為合理化”理論更具有建設性意義。因此，東西方文化要實現交往理性的話語平等，交往者應當承認、重視并遵守共同的道德規范；并通過對話過程以一種相互認同的主體間性結構達到相互理解；同時，采取“互為主觀、互相參照”的做法，主動向世界傳播“中國話語”，維護全球文化的生態平衡，為本民族贏得文化的話語權、生存權和發展權。

中圖分類號：G640

文獻標志碼：A

文章編號：1009-4474(2009)05-0044-04

在當代國際文化交往中，某些西方發達國家憑借其政治、經濟和語言上的強勢向全球輸出其意識形態，推行文化霸權主義，主導著國際事務的話語權。而東方國家，尤其是發展中的東方國家，由于歷史造成的文化的斷層與落后，它們在全球話語交鋒中常常處于無言或失語的狀態。這固然有政治、經濟的因素，更有文化意識等深層次的因素。深入分析和研究這些問題，對于我們全面認識全球化語境中的文化話語交往現實、建構中國文化的國際話語空間、確立中國文化的國際話語地位等，都有著重要的理論和現實意義。

一、東方失語的歷史溯因

西方國家在文化上對東方國家霸權話語的形成，按照薩義德的看法，并非純粹出于西方對東方的虛構和奇想，“而是一套被人為創造出來的理論和實踐體系，蘊含著幾個世代積淀下來的物質層面的內涵。這一物質層面的積淀使作為東方有關的知識體系成為一種得到普遍接受的過濾框架，東方即通過此框架進入西方的意識之中”。…而西方人有關東方的學說并不是一種真實世界的描述，只是西方人站在西方優越性的立場上描述與假設的一個結果。在西方人眼中，東方是一個“他者”，代表著封閉、神秘、愚昧和不開化的世界。這種認識的結果是，東方被不知不覺地“他者化”了，即西方人在看待東方文明時，是帶著一種先驗的理論前提來進行參照的。以西方為中心的歷史觀將東方文明“非歷史化”，并將這些話語作為東方文明“固有的天然本性”來描述東方，因而誘使這種話語的其他使用者陷入一個龐大的集體的誤解，使西方人甚至包括部分東方人也對這些話語的權威性深信不疑，并將其當作“事實”接受下來，在生活中不自覺地參與到這些話語的實踐中來。因此，東方從一開始便失去了自我表述的權利，無法在西方意識形態所規定的舞臺上言說自己，失去了話語的主動權。“由于西方的文化處于強勢地位，它可以窺探亞洲的巨大秘密，它可以無休止地糾纏這一秘密，它可以對其進行任意的塑造和解釋。也就是說，東方見解是西方‘異化和‘想象化的產物，它只能以西方的規定出現，只能被他人表達。”

縱觀近代以來的世界文化交往史，不難看到包括中國文化在內的東方文化存在著太多太久的無語或失語狀態，存在著被控制、壓迫和曲解的“他者化”的屈辱史。即使在當代中國經歷了三十多年的改革開放，綜合國力迅速提升，西方一些國家對中國的發展也不乏“他者化”的視角，他們視中國的崛起為威脅，對中國依然進行“妖魔化”(“他者化”的當代版)。這就給當代中國文化提出了一個嚴峻課題：如何從歷史的被“看”與“他者化”的困境中突圍而出?如何確立自己的文化身份，維護自身的話語權?這值得我們深思。

二、文化間的交往理性

薩義德的東方學理論揭示了西方國家在文化上對東方國家霸權話語形成的根源和機制，其積極意義在于喚起東方反對和消解西方霸權文化，但這種學說往往強調了消解而忽視了建構。面對西方世界對東方文明的誤讀，哈貝馬斯提出的“交往行為合理化”理論更富有建設性意義。所謂“交往行為合理化”是一種通過語言實現的、具有主體間性、符合一定社會規范的、在對話中完成的、能在交往者之間達成協調一致與相互理解的理性交往行為。哈貝馬斯說：“我認為，我提出的交往行為理論和話語倫理同樣適用于處理國際關系和不同文化類型之間的矛盾，即是說，不同信仰、價值觀、生活方式和文化傳統之間，必須實現符合交往理性的話語平等和民主”。在他看來，全球化語境中所包含的文化沖突和交往理性所蘊含的文化對話機制可能為消解西方文化霸權提供條件。依照上述關于交往行為合理化的界定，交往行為應遵循以下兩點：第一，交往者應當承認、重視并遵守共同的道德規范標準；第二，交往者能夠通過對話過程以一種相互認同的主體間性結構達到相互理解。

1，承認并遵守共同的道德規范

交往行為的核心概念是理解，“交往行為合理化”理論就是要“確立并重建關于理解的普遍條件”。為此，哈貝馬斯提出了交往行為規范標準的“普遍化”原則，即承認并遵守的規范標準應是大多數人的意志，能夠為大家普遍接受和遵循。因為人們在相互交往中發生與形成的人際關系，不過是一種以共同的社會規范標準為核心的人與人之間的社會關系，其中，共同的社會規范標準起著行為定向作用。“交往行為是定向于主體間地遵循與相互期望相聯系的有效性規范……參與者之間所提出的(至少是暗含的)并且相互認可的普遍有效性要求使一般負載著行為的交往成為可能”。

哈貝馬斯把交往活動看作理解活動，將理解與“共識”看作是同一的，但實際上兩者之間卻有不同的內涵。“理解”主要與話語有關，其實質在于把握言語行為的意義；而“共識”主要與價值有關，其實質在于確定同樣的實踐立場。所以，“理解”與“共識”并不是一回事。人們在交往活動中可能會輕易地達到相互理解，但不一定能輕易地達成共識。麥卡錫指出，所謂人們按照共同的道德規范達成的認可或共識，不過是一種理想，它不過是支撐著人們在交往過程中能夠達成共識的前提條件。所以，我們只能選擇現實的“基本共識”，即是說在各種理論和學說之間就正義原則或社會基本結構問題達成共識，用中國的一句成語來說就是“求同存異”。在當代復雜多變的世界里，要想在所有重大問題上取得一致的認同是不現實的，但是在一些基本問題上的一致認同又是世界穩定所必需的。也許基于此。哈貝馬斯認為他的“普遍主義”立場又是“謹慎”的，之所以是“普遍主義”的，是因為他承認所有社會中的社會進化的可能性空間或邏輯和所有文化的形式屬性或結構是普遍的。他的立場之所以是一種“謹慎”的普遍主義立場，是因為他承認有范圍相當廣泛的多重的社會變化機制和多樣的文化內容。從交往行為理性的角度看，人們的具體愿望、情感、審美等都可在人際互動中得到表達。不再具有絕對正確的具體價值和規范，而最終檢驗它們的尺度是生活實踐。由此看來，哈貝馬斯的“普遍主義”并非是消解了所有差異的大同世界，而是強調交往行為中的共識所構成的合理性，是在對各種差異包容基礎上的同一性。

當前，人類面臨的最大困境是一系列的全球性

問題，如環境污染、生態失衡、能源危機等等。這些問題的出現顯然與人類自身的文化取向與態度、與個體對自身本性和地位的認識有著密切關系。全球性問題的真正解決，有賴于每個民族和文化超越各自傳統和生活方式的基本價值的局限，從人類命運和對前途的關懷以及從人與自然的和諧關系角度去思考問題。在此過程中，各民族和文化可以通過跨文化對話和交流的機制，逐步形成共同維護關系人類社會的共同利益的一些基本文化價值，在人與自然、生態、人類交往等許多關系到人類生存和社會發展的基本價值觀念上達成共識，承認、重視并遵守人類由此而建立的普遍的規范和原則。例如，里斯本小組的專家們試圖提出一些基本的世界性契約：以消除不平等為內涵的基本需求契約，以寬容和國際文化對話為特征的文化契約，以全球調控為宗旨的民主契約，以共同生活和可持續發展為目標的地球契約，以及聯合國提出的在國際之間進行交往和合作的國際行為規范等。所有這些努力，旨在將各種分散的、孤立的甚至沖突的文化價值力量整合為一種凝聚人類整體利益和價值的力量，從而使人類的文化實踐行為充溢著一種健康自覺的人文精神關懷，成為一種順應人類整體運作的文化實踐合力。這種文化實踐合力作為一種超越性的人類文化理想，反過來將對各種具體的文化實踐行為和形態具有一定的價值導向作用。

2，通過主體間性達到相互理解

哈貝馬斯認為，哲學必須要轉向對主體間意識和交流過程的關注上來。海德格爾指出，“世界向來已經總是我和他人共同分享的世界。此在的世界是共同世界。‘在之中就是與他人共同存在。他人的世界之內的自在存在就是共同此在”。因此，“主體間性”的提出具有重要的認識論上的意義。從認識論來看，任何知識和思想都是發生在主體間的，必須具有主體間性，才能成為主體之間交往的內容。主體與主體共同分享著經驗，并通過這種分享，使得相互間的理解成為可能，并因此而構成相互間的交流，達到一定的意義共享。因為意義主要不是由主體自身形成的，更多的是在主體和主體之間形成的。為此，交往主體必須以他人的在場為前提，主體之間相互承認、尊重對方的主體身份，真正的自我主體才可能存在。從這個意義上講，只有兩個相互的主體間互為依存，才有可能互相理解。因此，在與他人的語言交流中，必須考慮到他人對我的話語的可能理解，甚至其他可能的參與者對我的話語的理解。在這里，每個交流的參與者都應該相互交流看待問題的角度，對各自的視角非中心化，從他者的視角出發將自己的觀點相對化，從而有助于交往的主體間能夠相互理解。當人們通過交流與協商，克服彼此之間的差異而達成一種“共識”時，主體間的交往就超越了特殊的、局部的情境達到了一體化，這時的交流就是“有效”的。

“主體間性”理論對全球化語境中的文化交往的開展具有啟示意義。在人類文明發展歷程中，人類各民族在各自的自然和社會條件下形成了不同的理論學說、價值觀念和行為方式。承認和認可交往主體之間利益的差別和立場的分歧，是人類理性交往的標志。因為有分歧，才需要通過對話來取得相互的理解，甚至達到一定程度的共識。由此看來，主體利益的多元化并非一定是公共性的對立面，而恰恰可能是公共領域得以形成的前提條件。在當今世界的文化交往中，某些西方大國往往無視全球范圍內文化多元化的現實，他們將自己在獨特歷史經歷下形成的文化價值普遍化，試圖將其強行契人不同文明傳統的非西方世界，結果只能導致對其他文明傳統的誤讀。相反，正如哈貝馬斯所說，我們“在奉行自己存在方式的同時還應承認不同的存在方式的合法性要求——不頑固追求自身價值的普遍化，并因此而排斥偏離這種價值的人”。如果在交往中能超越國家或民族利益的束縛，使交往各方有可能從不同文化背景的角度去透視人類社會的發展，并將不同的透視面聯系起來，通過對話尋找結合點，就有可能達到主體間多元利益的最大化，從而從根本上消除文化交往中的霸權主義。

三、中國話語的建構

依循“主體間性”理論的架構，湯一介先生認為，在全球化語境中的跨文化交往，應該采取“互為主觀、互相參照”的做法，即交往雙方不僅要以“自我”的視域去看待世界，而且也應該用“他者”的眼光來反觀自身。這種換位思考的結果，一方面可以使自身更加全面地認識世界其他文化的理論精髓，另一方面以更加開放的心態為自身文化的發展增添活力。因為，每一種文化都不可避免地有其自身局限性，需要不斷地自我更新并在與其他文化的交流中來完善自身，以排除自身過時的、保守的成分，吸收其他國家先進的文化，使民族文化能夠在全球化過程中不斷適應現代社會發展的需求；同時，還可以從更寬廣的世界文化的視野來審視自我的“文化身份”和“精神稟賦”，展示民族文化的存在意義和生命歸宿，挖掘和重塑傳統文化所蘊含的特有的智慧、理念和方法，在新的歷史和國際環境中，將其化為適用于當代文化的新思想、新方法，從而在解決人類終極關切的問題上作出貢獻。以這種眼光來審視中國文化，我們發現，中國文化在歷經幾千年的人類文明的交匯洗禮后，不僅體現了東方文明的整體世界觀、辯證思維方式與和諧的價值觀，而且自身也蘊含著對整個人類命運和事物的關懷情懷。例如，和諧的價值觀有助于不同的文化間消解文化沖突，“天人合一”的話語可以幫助人類與自然友好相處，集體本位精神可以使日益以自我為中心的社會更具凝聚力等等。中國文化的實踐正在成為時代精神的生動體現。發掘中國文化的新精神、新生命，發現東方古國經過現代化洗禮后的新形態，展示中國文化的時代新風貌，使中國文化以具有現代品性的嶄新面目進入到全球文化的共建工程中去，這就是新世紀中國文化的歷史使命。

面對西方的文化霸權依舊主導全球文化交往的客觀現實，中國文化不可能指望被西方文化主動而公正地發現，而“發現的主體”只能是我們自己。因此，中國文化應該帶著現代品性的嶄新面目。主動向世界傳播“中國話語”，由此顛覆和消解現存的不合理的文化霸權，終結不對稱的國際文化交流局面，維護全球文化的生態平衡，進而為新世紀中國文化形象的確立奠定基礎，最終為本民族贏得文化的話語權、生存權和發展權。

(責任編輯：舒莉霞)