文化大國的價值焦慮

唐小兵

一個崛起的中國，絕非一個在國際舞臺上充斥著文化傲慢(骨子里卻是極端自卑)和價值偏見的中國，而是一個更加謙卑自省并且真正將自由作為一種不可割舍的價值的國度。

美國漢學家列文森在《儒教中國及其現代命運》里說，在20世紀的中國，淡出政治中心與日常生活的傳統儒學，只能被“歸位”成一種僅供展覽和懷舊的博物館文化，儒學注定將被歷史化而成為眾多被學者研究的中國傳統之一。美籍華裔學者余英時在《現代儒學論》也曾指出，隨著跟儒學緊密契合的王權體制和宗法社會的崩潰，尤其是慎終追遠以天下為己任的士大夫群體的整體性消逝，無所依附的儒學也就正如毛澤東一半自炫、一半挖苦的“皮毛論”所隱喻的那樣，成為了現代社會的“游魂”。“孔子”在20世紀的中國(尤其是后半葉)更加惶惶然如喪家之犬(相較于李零先生《喪家狗——我讀孔子》所描述的遠古語境中的孔子而言)。

今天的“孔子”有福了。中國政府開始在全世界建設孔子學院，漢語和儒家文化也已經成為全球性的文化熱潮。“孔子”成為中國政府輸出文化進行軟實力展示的最便利的文化符號。中國有句古話叫“安居樂業”，又說“衣食足而知禮節”。隨著中國成為經濟強國，尤其是這次金融危機中獨領風騷而巍然屹立，中國開始不僅僅滿足于一個經濟大國的國際形象，而致力于營造文化大國或者說價值大國的形象。

回顧2009年的中國國際形象之建構，除了孔子學院的擴張之外，還有幾件事情也始終在每一個關心中國文化之國際命運的國人心中盤旋。一是年中賈樟柯等中國導演憤而退出澳洲墨爾本的國際電影節，撤回原計劃參展的影片和紀錄片《完美生活》、《河上的愛情》、《上訪》等，退出的原因是緣于主辦方將在電影節播放關于熱比婭的紀錄片《愛的十個條件》，并邀請熱比婭出席電影節。

有媒體報道指出，對此“民族事件”，華裔網民再一次顯示出民族主義的高漲情緒。據網絡統計顯示有92％網友贊成中國導演的抗議行為，并認為此次事件一定程度上影響了中國與澳大利亞的關系。有80％的網友認為中國政府應當對澳洲實行外交和經濟上的制裁。

另一具有標志性的事件是在9月份的德國法蘭克福書展上，作為主賓方(亦即參與了資助)的中國的官方代表，因為憤怒于主辦方對中國的價值觀和人權狀況的批評，而集體離席(后被書展的主要資助者表示歉意后請回會場)。這次書展本來是中國政府精心策劃的“文化外交”，亦即通過圖書出版、銷售以及研討會等各種靈活形式，來展示大國崛起之后的“文化崛起”，不料因為主辦方邀請了幾位敏感人士出席會議，更因為國內民族主義的樣板工程《環球時報》的強力介入以及荒誕后續報道，造成了一場始料不及的國際風波，讓中國官方代表陷溺在交往困境之中。

價值焦慮

中國電影、圖書的國際輸出，以及孔子學院的全球性營建，都深刻地反映了今天中國在經濟總量列人世界強國之后，向價值強國和文化強國的自覺轉型，這樣的一種思路跟經濟充分發展之后才能進行民主轉型的思路如出一轍，似乎經濟崛起必然會伴生民主、平等、自由等附屬品，而且這種關于“民主、平等、自由”的論述還必須在社會主義主流意識形態的框架內進行論述，才能得到表述的空間。

在中國政府的文化外交之中，我們可以很明顯地看到三種力量的博弈，新中國成立后的60年遺產的“社會主義意識形態”，作為1840年之后的169年遺產的民族主義，以及伴隨全球化而來的自由主義價值觀。冷戰結束之后，社會主義意識形態不太可能用于國家間的“文化斗爭”，而中國入世之后的融入世界的努力，更是讓社會主義意識形態的論述在對外敘述之中被“懸置”，成為存而不論的國家標簽之一。因此，最實質性的張力產生在民族主義與自由主義之間。

對于西方社會而言，圖書、電影等直接跟個人、社群的核心價值觀相關聯的媒介，是人類心靈世界和精神世界最直接的表達，應該享有最大限度的自由表達空間，應該是最大程度上“去政治化”的(盡管事實上不可能做到)，而對于中國政府而言，圖書、電影、孔子等文化符號或者說文化資源，盡管有其自身運行的規則與邏輯，也并不否認它們并非直接的意識形態，從表面上也承認它們的“非政治性”存在，但在骨子里仍舊認為“外交無小事”，文化與政治密不可分，因此對于這一塊的管控非常審慎和強勢。

不同的價值觀到了一起自然會發生隔閡和沖突，關鍵是如何處理這種“危機”。若一旦遇到危機，就放棄說服、辯解、協商等和平的方式，而自動地關閉進一步溝通的渠道，那么這種價值上的鴻溝將會始終存續而無法消解。一個真正負責任且自信優雅的大國，應該是能夠包羅萬象，海納百川的，她能夠直面批評、反省自我，進而推動文化的真正進步。爭議往往是有效交流的表現或者媒介，而中國的文化外交，就如同國內的文化工程一樣，似乎只習慣于接納掌聲與贊美，而根本上拒絕批評與臭雞蛋。這樣的思維定勢和行為模式，顯露的仍舊是一種“弱國心態”和“孤島心態”，而不是泱泱大國之氣象。

不可否認，中國是一個有著數千年文明傳統的文化大國，其儒釋道文化以及大小各種傳統，曾經在世界范圍產生巨大的價值觀輻射，更是在周邊國家形成了中華文化圈和朝貢體系。可是當今天的中國在進行文化外交時，卻常常感覺到一種價值上的虛空與焦慮。

我們似乎除了在西方國家的唐人街展示一下龍獅舞、中國的飲食文化，以及在全世界推銷孔子學院和漢語之外，無法找到一種方式，讓西方人在真正意義上接受、欣賞(并非一定要求認同)現代中國的價值觀。是的，改革30年中國人創造了經濟奇跡，卻并沒有一個文化奇跡，顯而易見的事實是，中國知識界的文化獨創能力一代不如一代，國學熱也僅僅是消費主義鏈條中的一環，或者說是用來治療消費主義的社會疾病的一味“心靈雞湯”而已。20世紀的中國，各種戰爭、革命和運動尤其是“文化大革命”，從根基上摧毀了傳統的完整性和價值觀，而改革開放30年，尤其是1992年之后的市場經濟的騰飛，更是將欲望的魔鬼從潘多拉魔盒中釋放出來，欲望成就了奇跡，但欲望也在給奇跡深深地種下不安和危險的種子。

文化侏儒

僅僅依靠人的欲望和利益沖動來推動社會發展，而將政治自由等核心價值用括號括起來(諾貝爾經濟學獎得主阿瑪蒂亞·森就曾指出“自由不僅是發展的首要目的，也是發展的主要手段”)，這就難免將巨大的一個文化大國打造成經濟上的巨人和文化上的侏儒的宿命，人類渴望生存的家園雖然未必如海德格爾所言適合“詩意的棲居”，但至少不應該是一個他人即地獄、一切人反對一切人的戰爭式的叢林社會和動物莊園(奧威爾意義上)。

如果一個國家對外試圖塑造開放大國的形象，而對內壓制多元文化的表達，尤其是那些具有叛逆性和獨創性的文化形式的探

索，這樣的一個“封閉社會”自然就在根子上扼殺了文化的創造力。環顧中國，各大城市紛紛打出地方文化和民間文化的獨特性的論述，其實質卻是同質化和粗俗化的會展文化和消費文化，其背后的深層動機仍舊是發展主義的GDP增長沖動和政績訴求。中國人似乎處于數千年以來從未有過的如此濃郁和狂躁的逐利沖動和道德衰敗之中，這種充分的徹底的世俗化既可能穩固意識形態和政治控制的有效性，但同時也從根基上掏空了人性重建和價值重構的可能性。在這樣一個背景之下，我們就可以理解為什么一個價值自足的“文化大國”總是千呼萬喚不出來了。

沒有這樣一個價值自足的文化大國作為背后的支撐，中國在國際舞臺上的文化外交就顯得異常被動和尷尬，而能夠用來進行文化外交的資源往往就只能追根溯源到傳統中國。問題是將傳統中國的文化資源整合到具有西方化根基的社會主義意識形態之中，不是那么容易，更何況中國革命本來就是以激烈的反傳統和追尋現代化(也就是西方化)為鵠的。兩者之間的張力顯而易見，最后中國政府似乎就只能回到民族主義的立場，民族主義成為政治正當性最重要的來源之一，而民族主義的地方性特質又限制了其國際言說的空間。

事實上，文化交流的主體應該是多元化的，尤其不應該自我設限為政府。當政府充當展示軟實力的文化外交的主體時，由于其位置的獨特性，往往動輒得咎或者費力不討好，這種狀況又會進一步強化政府的文化自尊和價值焦慮，長此以往就會形成一個惡性循環的鏈條。如果開放民間交流的空間，讓中國各種民間文化社團以及文化NGO等都可以相對自主和自由地與國外的文化機構、乃至政府進行日常的交流，形成多層次、多網絡的文化互動渠道，同時開放中國社會的文化空間，讓各種潛伏的文化沖動都有公共空間來進行自我表述和更新，尤其是進一步放寬對媒體文化、高校文化的管制，這就從根本上保證了文化源泉上的自創性和文化交流上的靈活性。

也只有這樣，“孔子”等中國元素的價值觀和文化形式，在國內外才不至于僅僅是一個被動語態的被操弄的文化符號，而確實代表了一種值得世人尊敬和反省自我的價值世界。一個崛起的中國，絕非一個在國際舞臺上充斥著文化傲慢(骨子里卻是極端自卑)和價值偏見的中國，而是一個更加謙卑和自省并且真正將自由(無論是政治自由還是社會自由和心靈自由)作為一種不可割舍(乃至努力推進)的價值的國度。