關于文物追索返回熱潮的冷思考

法國拍賣中國被劫掠的圓明園獸首事件曾經是2009年最熱門的公眾事件之一。這是一起典型的圍繞古代遺產的現代爭論，不僅涉及國際法、中法兩國的國內法、物權爭議與國家主權等，更涉及歷史與關于人類文化遺產的民族情感、道德及學術等問題。正好《國際博物館》2009年第1-2期合刊就是一期關于“文物的歸還”的專輯，頗能體現這一方面國際社會的最新進展與認識。

該專輯的主要內容是一次國際會議的文章結集。2008年3月17-18日，為紀念UNESCO促使文化財產返回原屬國或歸還非法占有文化財產政府間委員會(ICPRCP)成立30周年，由希臘政府發起并主辦了文物歸還原屬國雅典國際會議。會議地點選擇在帕臺農神廟腳下新落成的雅典新衛城博物館(New Acropolis Museum)，其環境與文物歸還的主題十分契合，極具象征意義。

雅典衛城帕臺農神廟的雕塑現被認為是舉世無雙的古希臘藝術珍品，而衛城廢棄之后卻在兩千多年的時光里飽受風吹日曬與戰火洗禮，無人問津。19世紀初，當時擔任英國駐奧斯曼土耳其外交官的埃爾金勛爵向占領并統治希臘的土耳其政府提出希望能夠復制和臨摹神廟的雕塑以用于展示，而土耳其人覺得那些雕塑根本就是一堆無用的廢物，不僅爽快地答應埃爾金的要求，而且答應英國人可以從帕臺農神廟里拿走任何一塊能夠運走的刻有浮雕的石頭，埃爾金遂不惜重金請人把神廟的精美浮雕裝箱運走，運到倫敦，現陳列于大英博物館。最近20年來，隨著文化遺產意識的覺醒，希臘同內發起索還石雕的運動，并和英國一直就“埃爾金石雕”的歸屬問題爭論不休，兩國的領導人都曾卷入協調和爭論，美國前總統克林頓也曾出面協調而未果。這次希臘政府選擇此時此地召開這樣的會議，其向英國施壓的意圖不言而明。

追溯ICPRCP成立的20世紀70年代，正是人類歷史上對于文化遺產認識至關重要的一個時期。1970年和1972年，聯合國大會分別通過了兩個重要公約，一個是針對文化遺產非法販運的《關于禁止和防止非法進出口文化財產和非法轉讓其所有權的方法的公約》(簡稱《1970年公約》)，一個是對世界文化和自然遺產的保護產生了極大的推動作用的《保護世界文化和自然遺產公約》。1978年，為了強化這些舉措又出臺了前述的第三項措施，即由時任聯合國秘書長提議，各成員國建立了一個促使文化財產返回原屬國或歸還非法占有文化財產政府間委員會。該委員會的主要職責是促進聯合同成員周或者準成員國就“對于UNESCO成員國或準成員國人民認為在精神價值和文化遺產方面具有重要意義、并且由于殖民占領或外來占領或非法占有而丟失的任何文化財產提出的送回或歸還要求”的返還問題進行雙邊談判。同時它也“鼓勵必要的探索和研究，以便制訂協調一致的計劃，爭取在那些文化遺產已經散失的國家中建立起具有代表性的收藏”。

這次雅典會議上著重討論了《1970年公約》和委員會成立以來國際上文物回歸的一些成功案例，比如：意大利歸還二戰時期從埃塞俄比亞運走的阿克蘇姆方尖碑(Axum Obelisk)；德國獨立博物館在其政府支持下歸還大津巴布韋(Great Zimbabwe)一只皂石質石鳥的身體部分，使其與頭部“團聚”，從而恢復了被認為是大津巴布韋國家象征的石鳥的精神價值；英國愛丁堡大學歸還了對于納林杰里(Ngasind—jeri)民族來說具有高度宗教意義的祖先遺骸；丹麥向格陵蘭島歸還殖民時期被掠走的系列文物；法國盧浮宮博物館和美國紐約大都會藝術博物館通過罕見且具有突破意義的合作，將分置兩館的被肢解的重要雕塑品蘇美爾雕像(Sumerian Stase)復原，并在兩個博物館之間交互輪展；英國博物館以長期出借的方式向加拿大溫哥華島上的夸夸嘉夸族(Kwak—waka’wakw)原住民歸還了儀式上使用的面具。

雅典會議期間討論的全部六個案例有一個共同特點，即案例中要求歸還的財產對于其原屬國或者原住民具有特殊意義和非凡價值。歸還的要求基于這樣一種事實，即物品、紀念碑或人類遺骸被認為是特定社群、國家或民族的文化遺產中有價值的元素，而且是它們存在的必要元素。案例所涉及的物品、紀念碑或人類遺骸都是在1 970年之前——也就是說，在UNESCO的《1970年公約》出臺之前——被轉移出原屬國的，而它們的成功回歸是一系列行動與長期協商的結果。值得一提的是，每個案例中的文物歸還行為都屬自愿，是雙方對話的成果，而非求助司法程序或爭論的結果。

討論中涉案雙方均有代表出席，以體現對同一個事件的雙重或多重的觀察視角，以圖體現一種對話的特征。因此，這些案例可以被認為是文化遺產返還方面堪稱良好做法的范例，而雅典會議也可以被認為是一次專題會議——專門探討根據法律、可能的善意、跨文化對話和相關的道德準則來實現文物歸環。

當然，關于文化遺產的所有權及其體現和運用是一個遠比上述案例涵蓋更為復雜的問題。而今殖民時代雖然已經成為過去，然而，從20世紀70年代起，意大利、希臘、秘魯包括中國等文明古國重新淪為大規模文物劫掠盜掘的犧牲品。這種現象和殖民時代的文化遺產劫掠具有完全不同的性質，它們完全有經濟利益驅動，往往主要由當地人參與和實施。在這些國家，為了轉移古代文物，整座整座的考古遺址被徹底破壞，結果造成了考古數據與歷史信息的永遠丟失。2004年4月，聯軍占領伊拉克后，在當時混亂的局勢中，伊拉克博物館中的珍貴文物沒有被占領軍掠奪，卻遭到不法之徒的大肆哄搶。之后在國際社會主持下，經過5年的艱苦努力，也只是收回了博物館約15，000件被盜搶文物的近半數。

與文化遺產劫掠相聯系的是文物的非法交易活動。專輯中一個以意大利文化遺產專家卡拉比涅雷為首的小組經過比較研究后指出，文物藝術品走私是當今世界比販毒活動更有利可圖的暴利行業。那么，這種備受爭議的交易到底是一種什么性質的交易?按說，市場交易可以使交易雙方的資源配置達到最佳的價值，然而文物的交易尤其是非法交易在根本上卻違背市場配置的增值原則，它們削弱被交易物品的學術和歷史信息及相關價值，并具有深刻的法律和道德上的風險。那些位于交易終端的追求百科全書式的博物館的館長們(據意大利專家小組的估計，它們總共大約在30家左右，主要分布在北美和西歐)以及為數極少的大收藏家，往往只關心其藏品的不斷豐富及其藝術價值，并愿意為此付出巨資，最終成為鼓勵這個鏈條畸形發展的最強有力的推手。尤其是那些大博物館的館長們堂而皇之花著納稅人或者捐贈人的錢，并由此獲得識貨、敬業的良好聲名。

1995年，意大利在羅馬起訴蓋蒂博物館負責古董業務的前館長瑪麗昂·特魯參與文物走私具有非常重要的象征意義。該年，意大利警方揭出一個從意大利走私文物的國際線路，其中羅馬文物商人賈科莫·梅迪契是一個關鍵人物，他因為“有系統地走私文物”面臨十年監禁。警方指出梅迪契走私的很多文物的最終落腳點就在紐約、洛杉磯、波士頓等地的美國博物館，其中蓋蒂博物館被懷疑非法買進多達數十件意大利文物，意大利當局決定向蓋蒂博物館追討至少42件有確鑿證據的贓物，其中包括一些古代器皿、花瓶和一尊阿波羅雕像，雙方協商未果，最終訴諸法律。2003年，包括蓋蒂博物館、紐約大都會博物館、大英博物館、盧浮宮博物館等在內的18家世界頂級博物館館長匯集德國慕尼黑，商討如何應對希臘和意大利等國索還其境內出土文物的要求。會議最終達成了一個具有挑釁性的聲明，后被業界稱為是《普世性博物館聲明》，聲明中宣稱“作為世界文化遺產聚集地，百科全書式的博物館負有特殊使命，今天的民族主義標準不適用于從前獲得的文物”。該聲明一經發布，即在全球文化遺產界引起軒然大波。

很多有識之士譴責文物走私和非法交易，使文物離開其原屬國并喪失了許多寶貴的歷史背景信息，變成了文化的孤魂野鬼。他們認為，文化“從來不是一個讓參觀者透過玻璃來觀賞的、以物品形式呈現的‘死物’”。它是人類的生活方式。歷史因素及其在當代社會的遺害不僅是一些原住民面臨的諸多禮會問題及其健康問題的根源，也是民族之間的仇恨以及文明的沖突的重要誘因。

在專輯中尼爾·布羅迪的《未被要求歸還的文物》中還討論了一個更為重要卻受到忽視的問題：如果原屬國不想討回那些非法出口的文化財產，或者它們壓根兒就不認為這些遺產值得花費力氣去保護，那么，它們將何去何從?

無可否認，文物中往往有很多經濟價值不高(不說走私出境的那部分，這部分畢竟還有人愿意冒險并花錢走私它們，說明還是具有一定價值的)，甚至在其原屬國也不被重視——不要忘記，連前述的埃爾金雕像在奧斯曼土耳其時代也是不被重視的。但是，現在沒有價值并不意味著對于更加聰明的子孫后代也是沒有價值的，更不意味著可以對它們隨意進行處置和破壞。人們的認識有一個逐步提高的過程，文物的歷史、科學與藝術價值也有一個隨著社會發展水平提高逐步呈現的過程，需要我們不斷以新的方法和理論視角予以揭示。當年中國著名考古學家蘇秉琦先生就探討過考古發掘之后利用博物館沒有興趣的陶片等標本建立區域性考古標本庫以推動學術研究、交流的問題。這樣的標本庫顯然也是進行深度展示及向公眾普及考古知識的良好場所，而其建設成本遠遠低于越來越奢侈豪華的博物館。

因此，關于古代及其遺產，我們總是所知甚少而不是太多。有關文化遺產管理的法律、道德與學術問題確實具有非常復雜的挑戰性。

通過本專輯中的案例我們可以看到，在這里僅僅依靠法律武器是不夠的。盡管有“法律明斷”這一說法，但是復雜如歷史遺產、民族情感之類的問題，更多的時候或許從道德方面著手要比直接的使用法律手段更為有效。為了人類的進步，首先從理念上挑戰現有的不完善的秩序是必要的，在法律沒有覆蓋的地方或者法律出現矛盾甚至是不合理的地方，道德可以先行，或者至少是進行理性的探索。圍繞遺產的對話、外交，往往出于相互溝通的良好愿望，哪怕一時半會不會成功，也總是可以起到加深相互之間交流和理解的目的，而通過協商達到和解，同時會伴隨其他的文化交流與相互的收益的綜合考量。比如丹麥在向格陵蘭歸還殖民時代文物的同時，也制定了周詳的雙方未來共享文物及其相關信息的方案，并伴隨著學術和人員交流的計劃。而訴諸法律，則往往是最后的迫不得已的手段。

因此，作為兩方文明中理性與辯證法的誕生之地的雅典，選擇在帕臺農神廟腳下的新衛城博物館召開這次會議實在是再合適不過了。它提醒我們，在為文化遺產構筑更加嚴密的法律保護網絡的同時，也要完善相關的道德約束并提高對這一復雜問題的理性認識。

正因為如此，近年《國際博協博物館職業道德準則》、《UNESCO文化財產交易國際準則》及《海牙公約》第二議定書在修訂或出臺時都對博物館與遺產界的職業道德問題予以空前的重視并發揮了重要的推動作用，而《1995年國際統一私法協會公約》在文物的追索與返回方面也對UNESCO的《1970年公約》進行了必要的補充與更新。

文化遺產的保護與傳承是一項系統的社會工程，文物的非法交易和走私需要從各個環節上進行聯手的遏制才能取得比較理想的成效，在此，科學與政治也不能繼續孤傲地漠視并任文化的毒瘤繼續泛濫和發展，學術界應該率先探討并做出自己應有的貢獻，遺產界更是有著首當其沖的責任。關于文化遺產的學術研究，除了遺產本體及其價值之外，學術界應當更多地關心圍繞遺產及其傳承、利用的正義、公平和效益問題，這些內容應該成為文化遺產學科的新課題。

我們曾經看到，19和20世紀全球的考古學和博物館取得了巨大的發展，并且往往帶著體面的學術的追求目標，但實際上卻是在對一些地方群體或者殖民地人民極不公正、對人類歷史遺產不太負責的條件下進行的。也許當年的埃爾金、萊亞德等曾經以一流的學術眼光打量那些輝煌的古代遺產并作出了獨特的價值判斷以及重大的學術發現，甚至他們可能也是出于傳播和保護的好意將文物運到了自己的國家，但是，他們的所作所為畢竟未經當地人民的允許，更有悖于今天的遺產保護和利用原則。因此，學術界首先應該進行深入全面的自我反思。

同時，對于遺產及其相關事務，當地公眾必須有更多的知情權和話語權，這是他們的文化自覺以及享受必要的文化權益的前提，也是確保正確的歷史記憶、意識和獲得相互之間的尊重以及展開對話的前提。只有當尊重歷史成為一種新的文化和價值信仰，才能消滅族群之間、文化之間所習見的憤怒、怨恨、懷疑、畏懼等等的疏離感，新文化的構建才能具有一個更加科學的基礎和未來的保障。為了人類文化的健康，我們有必要認真照料我們的集體記憶以及與記憶相關的遺產。博物館作為文物與藝術品最后的容身之地，作為人類歷史記憶與文化智慧的銀行，也是遺產和公眾直接面對的場所，理應發揮重要的宏觀調控和微觀的對話與互動功能。

因此，博物館有必要重新檢討自己的文物收購政策，對人類遺產及相關事務進行最前沿的思考和分析，并主動參與構建對不同文化間交流的深刻理解和正確實施。博物館正是社會進步過程中人類為此而創造的一種新型的文化工具。我們欣喜地看到，博物館自身也在不斷創造新型的范例，一些博物館已經開始突破自身傳統的排他性的關于藏品和遺產所有權的定式，開始探索對文化遺產深度共享的模式。不久前，意大利政府和美國若干著名博物館簽署了關于文物租借的長期協議，此舉既彌補了美國大博物館展品的不足，鼓勵了其遏制文物走私和非法交易的積極性，又使意大利的文化交流更加具有積極主動的特征，可謂一舉多得。

總之，與時代同步的文博界不應僅僅停留在研究文物、展示文物并沉溺于關于文物之美的抒情之中，更要積極主動地參與社區乃至整個人類文化的復興與重建——文博界要自覺地迎接和擁抱人類的文化自覺時代，探討更加科學、文明、開放、民主的文化資源的配置與利用原則。