武圣怎會壓倒文圣？

倘說滿清“以漢制漢”，很重視尊孔，是不錯的。倘說滿洲君主權貴，都由衷地尊孔，那就錯了。他們最崇拜的漢人，是關羽，尊作關圣帝君，俗稱關帝。

早在清乾隆末，著名的詩人和史學家趙翼，就對滿清極盛的關羽崇拜感到奇怪：“凡人之歿而為神，大概初歿之數百年，則靈著顯赫，久則漸替。獨關壯繆在三國六朝唐宋，皆未有禋祀。考之史志，宋徽宗始封為忠惠公，大觀二年（1108）加封武安王。”南宋、蒙元都封關羽為王，立廟。至明萬歷二十二年（1594），“進爵為帝”，“四十二年又封三界伏魔大帝、神威遠鎮天尊，關圣帝君”，“繼又崇為武廟，與孔廟并祀。本朝順治二年（1645），加封忠義神武關圣大帝。今且南極嶺表，北極塞垣，凡兒童婦女，無有不震其威靈者，香火之盛，將與天地同不朽。何其寂寥于前，而顯爍于后，豈鬼神之衰旺亦有數耶？”

末語實為明知故問。趙翼于乾隆二十一年（1756）以內閣中書入值軍機處，后來進士及第，入翰林，凡參與機密十年，諳熟滿洲歷史與現狀，怎會不知滿清“神道設教”，武圣“關瑪法”（滿語關爺爺）地位扶搖直上的根由？那奧秘，如我在前已述，就是滿洲大君親率王公貴族舉行的薩滿教堂子祭天大典，所祀三大至上神，內如來佛、觀音菩薩均為胡神，只有關帝是漢人所化天神，不就名列中土群神第一嗎？

因此，滿清前六朝規定的群神祀典，分大中小三等，祭關帝為大祀，用太牢即全牛全羊全豬三牲。雍正又追封關羽三代公爵，并找到洛陽、解州關姓后裔，授五經博士作世襲承祀官。乾隆還屢次指斥陳壽《三國志》記關羽在蜀漢死謚“壯繆”（有錯誤的壯士），是隱含譏評的“私見”，下詔四庫館重刊此史，改原謚為“忠義”。連傳世千五百年的“正史”，都要按“今圣”旨意修改，以致謬種流傳，迄今不止。

相形之下，滿清重封的孔廟五圣，至圣孔子和他的四配，復圣顏回，宗圣曾參，述圣孔伋（子思）和亞圣孟軻，誰曾比肩關圣并稱帝君呢？一個都沒有。他們只能挨擠在先師神位兩邊，并享“中祀”所供少牢，常因禮官貪污或教官窮酸而弄來的瘦羊瘦豬而已。更古怪的，是清代所建孔廟，如號稱至今完好的嘉定孔廟，還強迫孔子的“出妻”與他復婚，正殿南向增塑亓官氏像同他并坐，等于要她與五圣奪食。

也許由于各地武廟比文廟更多，香火鼎盛遠非平日人跡罕至的文廟可比，當然也許還風聞關圣在清宮內是“朝祭神”，同皇帝關系特別親近，因而那班渴望金榜題名的舉子，紛紛投靠武圣，到關帝廟求簽祈夢。相傳這位武圣也應答如響，甚至預示今科試題，真是“誠則靈”。

不過滿洲離奇的關羽崇拜，這一事實本身已從反面表明它的薩滿信仰，在入關之前就變形了。皇太極、多爾袞兄弟，據漢人策士范文程的指點，將描述權力爭奪游戲的通俗講史小說《三國演義》譯成滿文，當作未脫野蠻心智的八旗軍事貴族的啟蒙教材，無疑對于滿洲接受晚明官方已抬為天尊的關帝神話，進而與薩滿巫術結合，將關帝奉為專顯威靈護佑滿洲的至上神，起了催化作用。隨著滿洲征服中原，八旗化作寄生族群，棄騎射舊習而染漢人官紳劣俗，跳大神拜旗桿祭戰馬之類薩滿禮儀漸成具文。輾轉引進的西洋紅衣大炮，也使關帝那柄莫須有的青龍偃月刀相形失色，于是武圣的至上地位與時俱退，正與滿洲與漢回蒙各族走向共同文明的過程相應。

清咸豐二年（1852），朝廷一面加封關帝謚號，一面將祭禮改為“中祀”，與文昌帝君、文圣孔子祀典相等。個中蹊蹺，尚未見信而有征的研究，也且不說。

然而文圣孔子的地位，經過太平天國指其與閻羅妖為伍以后，在民間越發跌落。連打著挽救名教旗號的曾國藩，在挫敗天國造反后，也轉身變作“洋務”首領，那消息豈不很可玩味？不久，孔子本人形象又起爭論。康有為想遠學德國宗教改革，創立“孔教”， 將孔子變成背負十字架的耶穌化身。章太炎鼓吹“排滿革命”，也想“建立宗教以發起信心”，卻說孔教與基督教同樣污穢不可取。慈禧太后被八國聯軍赦免，幸而不作棄婦，于光緒三十二年（1906）宣稱“預備立憲”的同時，忽命將祭孔升為“大祀”。效應呢？使文圣要為清朝腐敗亡國負責。用不著說，沒幾年袁世凱就忘了這個歷史教訓。

（摘自《金融時報》）