古代文人的最高政治目標

中國古代文人的最高政治目標和最高的人生境界是“窮則獨善其身，達則兼濟天下”。這是儒家與道家“入世”與“出世”的思想。這兩種思想既讓我們看到了古代文人在人生道路上，在兩難選擇的十字路口的一種悲哀和無奈，也讓我們看到了文人在“進”與“退”的人生旅途中顯現的超凡的智慧。

儒家文化是“入世”的文化思想，它提倡積極的人生態度，要求現實生活的人們面對生活艱難和坎坷的時候，要保持樂觀向上的心態。諸如屈原的上下求索，李白的自信人生，蘇軾的豪邁奔放，孔明的死而后已?都是儒家思想的最好表現?？鬃拥姆e極人生觀告訴我們，積極進取、樂觀向上的人生態度不僅是一種心態，而且更是一種智慧，命運與機會常常青睞于那些積極、樂觀向上的人。

“進”的智慧告訴我們，當一個人厥功甚偉的時候，一定要調整好自己的心態，把握好得與失的關系，把握好進與退的分寸。你有可能會得到榮華富貴，有可能會得到鮮花掌聲，但一定要記住，隨之而來的，亦可能是災難。因此，居功自傲之人往往不善而終，結局可憐。勾踐滅吳后，文種認為“摘桃子”的時候到了，范蠡說：“勾踐其人，只可共患難，不可共富貴。”可文種不聽勸告，最終被勾踐賜死，落得個“飛鳥盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹”的下場。所以入世之人，在功成名就之后，應該保持謙卑平和的心態。張良與諸葛亮等做得尤為之好，在他們輔佐君主成就大業的前后，都是謙卑與平和的，這本質上就是一種智慧。而韓信更是功高蓋主，可最終卻是被劉邦殺掉的第一個功臣。成功，不能以傷害別人為代價，因為中國人有“槍打出頭鳥”的普遍心態，凡是優秀的人往往是別人非議和攻擊的對象，擊垮了優秀的人，人們才有一種成就感和超越感，才有一種滿足。所以明智者往往能正視這種人的劣根。

此時，我們就可以說，“進”的智慧是，不要自以為是的居功自恃，應該用謙卑平和的心態對待自己的成就，千萬別拿自己的成功當做討價還價的籌碼，也千萬別拿自己的成功當做傷害別人的理由。

在政治斗爭的漩渦中，許多文人無法自保，因為中國文人的“政治情結”是大眾化情結，即民眾情結。文人出生的士人，更多的是考慮下層社會的利益，有著儒家“天下歸仁”的情懷，但他們卻不能找到或不能遵從于官場的定律，因此常常受到非議和排擠，如杜甫、白居易等。當文人的政治觀和其他政治觀一旦發生碰撞，敗走的就往往是這些文人政客，這樣一來，文人就只得遠離政治，憎恨政治，并由此產生了與儒家哲學相反的隱士哲學。

在入世思想的影響下，文人的政治目標在追求的過程中肯定會觸犯其他人的利益，乃至君主集團的利益，這種時候，敗走就成了文人政客最終的悲哀宿命。此時，文人們只得選擇退隱山林，尋找他們冷漠的人生終歸，他們對政治的背叛并不是無情的，而是無奈的。他們遠離政治紛爭，與山間明月為友，與石上清泉為伴，或登高望遠，或臨溪汲水，或仰望長空，或低酌淺飲……他們在這種悠閑寧靜的生活中，寄托自己的思想感情。其實，這種出世的選擇是文人不愿意的，他們寧愿躋身于朝堂之上去實現自己的宏偉目標，也不愿意歸隱山林，孤獨一世，清平一生。所以，出世是文人無奈的選擇，也是文人悲哀的宿命。

從文人的出世中，我們不能只看到文人的悲哀和痛苦，還應該看到文人超脫的智慧，那就是，他們既保全了自身，又選擇了自由的個性。所以李白能夠狂妄地高呼“天生我材必有用”，他也能夠低吟“自古圣賢皆寂寞”。包括李白在內的文人都明白，選擇政治就只能泯滅個性，退隱山林也只能清貧一世。他們不愿意選擇第二步，而這種選擇是不得已而為之的，他們想入世為官，身居要職，他們想為民請愿，為國出力，但他們幾乎都是政治文盲。他們秉天而行的性格，只能讓他們在政治紛爭中步履維艱，進退維谷。他們不懂得左右逢源，于是處處碰壁，在這種情況下，明智的退卻就是一種超凡的智慧，這種智慧成就了中國文人的自然天性，也成就了他們在中國文化當中的輝煌。

李白，在他的《悲歌》一詩中這樣寫道：“漢帝不憶李將軍，楚王放卻屈大夫。悲來乎？悲來乎？秦家李斯早追悔，虛名撥向身之外，范子何曾愛五湖？功成名遂身自退”。

在“出世”與“入世”的兩難選擇中，我們看到了仰天大笑的豪者，采菊東籬的閑者，獨釣寒江的適者，感慨流水的智者，感嘆命運的明者……文人們用這種方式蕩滌塵世的污垢，洗濯心靈的鉛華，還原靈魂的本真，他們不甘愿選擇政治，泯滅個性，就只得將政治悲劇回歸到自然當中。他們吟詩作賦，他們對酒當歌，此時的文人去掉了“另我”偽裝，找到了真正的自我。在這種“還原”中，我們看到了一種純真的智慧，回歸真實的自我本身，回歸自然的原始心態，那才是大智慧下的真正的人生。如竹林之七賢，揚州之八怪，南山之陶潛，南陽之臥龍……我們可以說，出世的智慧是一種明智的退卻。

“出世”與“入世”是古代文人的政治性格使然和自然性格使然，不管文人在生命的旅途中是勞苦奔波，還是疲于奔命；也不管文人在他們的人生旅途中是悠閑自得還是怡然自樂，懂得如何把握好進與退的分寸，懂得如何把握好得與失的度，懂得如何把握好政治性格與自然性格的關系，那才是關鍵。文人面對“入世”時太固守于不合適宜的個性，太過于堅守著某種不合適宜的原則，不懂得變通而屢屢失敗。但當他們一旦面對山林，傾聽鳥鳴，目睹花開花謝之時，他們的個性就找到了真正的歸屬，他們也就坦然了。他們也明白人生亂世，沉浮不定，禍福無常，生死不虞，何不做隨波逐流的紛綸之客而任其自然呢？又何必在入世的紛爭中將苦苦的掙扎當做人生的本質呢？在他們的骨子里，流淌著最自然的天性。

明智者當知進退之由，切勿功高震主，引禍上身，當知名成身退，明哲保身。這看似“無為”，實則“有為”。這正如草木枯榮，生物繁衍，皆為正常之象。然秦之李斯，漢之韓信，唐之陸機……皆沒真正理解功成身退之意境。真正的文人政客如范子、張良、劉基……進可輔國，退可保身，既能入世，又能隱世，實為明智者之典范。

（摘自《資治文摘》）