豐富和發展馬克思主義哲學的新視角

[摘要]文化生產力的產生不僅有其深刻的社會根源和時代背景，也有其深厚的馬克思主義哲學基礎。它是馬克思唯物史觀關于“生產力理論”、“精神生產”和“人的全面自由發展”等思想發展的邏輯必然。深入探討文化生產力問題不僅在實踐層面有助于當前我國解放和發展文化生產力，繁榮中國特色社會主義文化，而且從理論上有助于豐富和發展馬克思主義，特別是馬克思主義唯物史觀。

[關鍵詞]文化生產力；馬克思主義哲學；唯物史觀；新發展

[中圖分類號]BO-O [文獻標識碼]A [文章編號]1002-7408(2008)010-0023-04

“任何真正的哲學都是自己時代精神的精華”、“是文明的活的靈魂”。一種哲學的生命力，就在于它是否能夠面對現實，傾聽時代的呼聲、把握時代的脈搏、提出時代課題、引導時代前進。馬克思主義哲學誕生于19世紀中葉，由于受歷史條件的局限，馬克思重點研究物質生產力在人類社會發展過程中的地位和作用。如今人類文明發生了天翻地覆的變化，生產力發展和科技革命使人類總體上告別了物質匱乏時代，文化生產力在當代社會占有重要地位和起著重要作用。“每一時代的理論思維，都是一種歷史的產物，在不同的時代具有非常不同的形式，并因而具有非常不同的內容。”對文化生產力問題的研究，必將拓寬馬克思主義哲學的理論視野，在繼承馬克思主義哲學的基礎上弘揚馬克思哲學與時俱進的理論品格，把馬克思主義哲學推向新的發展階段。

一、文化生產力理論：當代馬克思主義哲學新的生長點之一

一種理論能否成為當代馬克思主義哲學的新的生長點，應當具備三個基本條件：一是該理論必須是馬克思哲學基礎本身所合理的包含或邏輯包含著的(至少是可以容納的)；二是該理論又是馬克思主義哲學本身以及以往的馬克思主義哲學研究中，尚未得到充分展開、深入闡發和應用的問題，因而是一個尚未“發育”的一個“點”；三是該理論又是今天現實生活中，無論在理論上還是在實踐上都亟待研究的新課題。文化生產力理論之所以能夠成為馬克思主義哲學在當代發展的一個新的生長點，就在于它已具備了上述三個條件。

1 文化生產力：馬克思主義哲學體系的內在蘊含。文化生產力是一個當代范疇，是當今時代經濟與文化高度融合的產物，我們不可能在馬克思的哲學中找到這一名詞術語。但是不能因此否認馬克思哲學與文化生產力的內在聯系。文化生產力不是外在地貼在馬克思主義哲學上的一個標簽，而是馬克思主義哲學體系本身邏輯蘊含的一個重要問題。馬克思主義哲學中與“文化生產力”相聯系的內容至少包括以下三個方面：

首先，關于生產力的理論。生產力是馬克思主義哲學核心概念，生產力理論是科學而完整的馬克思主義理論的重要組成部分。馬克思的生產力觀闡明了關于“社會生產力是一種客觀的現實力量”、“生產力是社會發展的最終決定力量”、“生產力決定生產關系，生產關系要適合生產力的性質”等一系列基本的觀點，構成了馬克思唯物史觀的基礎。此外，早在100多年前馬克思就意識到了知識形態的因素對生產力的作用，認為科學是“歷史的有力杠桿”、“最高意義上的革命力量”，指出“科學是一種生產力”，“生產力里面當然包括科學”。

其次，關于“精神生產”的思想。在人類思想史上，馬克思是較早論述精神生產力問題的。早在十九世紀中葉，馬克思就提出了“精神生產”的概念，指出存在“生產的一些特殊形式”，即與物質生產相對應的精神生產。馬克思的“精神生產”主要是指人類的精神活動、觀念的生產活動。

再次，關于“人的全面而自由的發展”的思想。馬克思指出了人的全面自由發展的內涵，特別強調的是人的個性化程度，即作為個體的人在物質生活和精神生活上的全面發展，身體素質和心理素質的全面發展等，指出了社會實踐實現人的全面自由發展的條件，如物質生產力的發展、消除社會分工、消滅私有制等。

2 文化生產力：馬克思主義哲學尚未發育的“點”。恩格斯在《自然辯證法》中指出：“我們只能在我們時代的條件下進行認識，而且這些條件達到什么程度，我們便認識到什么程度。”由于時代的限制，馬克思把其理論的焦點集中于滿足人們物質生活資料需要的物質生產方面。與文化生產力相關的思想未能深入系統地研究，在后來的馬克思主義哲學研究中也沒有進一步的闡發這些思想，并且對馬克思的思想的理解有偏頗，導致了把馬克思的歷史決定論錯誤地理解為“經濟決定論”或“機械決定論”。因此，這些尚未得到充分展開、闡發和應用的問題，成為馬克思主義哲學尚未發育的“點”。

3 文化生產力：發展馬克思主義哲學的時代呼喚。文化生產力又是當代社會現實中，理論上和實踐上都具有高度的普遍性、亟待研究和解決的問題。20世紀80年代以來，人類文明出現了巨大的變化。其中一個突出的特征就是文化與經濟在更高的基礎上融合，出現了文化——經濟一體化特征，形成了文化經濟現象和經濟文化現象，特別是文化的經濟功能愈顯突出，成為社會生產的重要組成部分。面對時代的變革，顯然馬克思的生產力理論和馬克思“精神生產”的思想都不能給予充分的解釋。因為僅僅用物質生產力來說明整個人類歷史，不能正確地認識當今時代人類社會發展出現的新情況、特點和整個人類文明的新變化；而作為“純意識生產”的“精神生產”也不能說明當代的文化生產活動。馬克思主義對時代的變化必須予以關注和回應，才能使其跟上時代步伐，不斷豐富完善和發展，從而保持自己的強大生命力。如果當代馬克思主義理論體系缺失文化生產力理論，必然在一定程度上影響馬克思主義的完整性、科學性和當代性。

二、文化生產力觀點：馬克思主義哲學的新發展

文化生產力觀點對馬克思主義哲學豐富和發展是多方面的。最主要體現在三個方面：生產力理論、精神生產理論、人的發展理論。

首先，文化生產力對馬克思主義生產力理論的新發展。生產力是馬克思主義的核心概念，是馬克思唯物史觀的基石。馬克思對生產力的科學概念、構成因素、歷史作用等基本問題進行的開拓性的研究，闡明了關于“社會生產力是一種客觀的現實力量”、“生產力是社會歷史發展的根本動力”、“生產力決定生產關系，生產關系要適合生產力的性質”、“生產力是人與工具的總和”、“科學是一種生產力”、“生產力里面當然包括科學”等一系列基本的觀點，為科學的生產力理論奠定了基礎。可以說馬克思的生產力理論是當時最科學、最完整的生產力觀，在當代仍不失其科學性，是我們研究生產力的重要理論基礎和思想資源。但是由于時代所限，馬克思的生產力理論并沒有也不可能窮盡生產力全部內容。面對當代人類社會的發展，進一步深化和充實馬克思生產力理論，無論在理論上還是實踐上，都有不可估量的重要意義。文化生產力正是在馬克思科學生產力觀的基礎上，依據當代生產力發展的新特點，對馬克思生產力理論的繼承和發展。

第一，文化生產力的產生推進了“生產力維度觀”的新發展。文化生產力的產生，刷新了劃分生產力的維度或標準，為人們重新認識生產力提供了新的視角。這里的文化生產力是一個經濟與文化互動發展的當代范疇，它既不是馬克思的“生產觀念”意義上的“精神生產力”，也不是指文化作為滲透性因素對生產力所產生的變革作用，而是指為滿足人的精神文化需求而采取社會化大生產的形式和市場經濟機制、利用現代科學技術手段的方式生產文化產品和提供文化服務的現實力量、能力和水平。文化生產力概念，主要是從滿足人的精神文化需求與生產精神文化產品維度出發來界定的。在這里，“需求和產品”成為理解文化生產力的關鍵因素。

馬克思的生產力維度觀，顯然不適合分析文化生產力這種形態的生產力。馬克思依據當時社會生產力發展狀況，把生產資料(生產工具)作為劃分生產力形態的標準。“各種經濟時代的區別，不在于生產什么，而在于怎樣生產，用什么勞動資料生產。勞動資料不僅是人類勞動力發展的測量器，而且是勞動借以進行的社會關系的指示器。”在長期的馬克思主義發展歷程中，這一觀點始終被公認為是“絕對真理”。20世紀后半葉，生產力的發展出現了新特點，人們慣常使用的生產工具維度的劃分方法，受到了新的挑戰。相同的生產資料(生產工具)可能產生不同的結果(產品)。因此，分析現代生產力，需要轉換分析維度和標準。人類活動是“需求——生產——產品”三個基本元素相互作用、循環往復永無止境的運動發展循環體系。以往的生產力理論側重于生產力的內在要素，的確在一般情況下，生產是這一體系的核心和關鍵環節；但是，作為外在條件的需求和產品也是引起生產力變化的重要原因，也會使生產力改變自己的存在形態的，特別是在當代社會，需求和產品對生產力的發展起著非常重要的作用。引入“需求和產品”這一新的標準來分析當代生產力狀況、生產力形態、生產力變化以及生產力發展水平，大大拓寬了人們對生產力研究的視野，有利于人們認識當代生產力的復雜性，從而豐富和發展馬克思主義的生產力理論。

第二，文化生產力成為生產力發展的新形態和新階段。與“生產力維度觀”相聯系的就是“生產力形態”問題。不同的“生產力維度觀”會產生不同的“生產力形態”。馬克思雖然沒有深入系統研究生產力形態問題，但在闡述生產力決定生產關系時指出“手推磨產生的是封建主為首的社會。蒸汽磨產生的是資本家為首的社會”，這里的“手推磨”和“蒸汽磨”實際上指的就是兩種不同的生產力形態。這種對生產力形態的理解與馬克思劃分生產力標準是一致的。因為把生產資料(生產工具)作為唯一的劃分生產力形態的標準，就只能得出生產力分為手工生產力、機器生產力等形態。在后來的馬克思主義史中，也被認為是“公理”。在當代社會，由于生產力存在和發展狀況的復雜性，人們從生產力形態劃分的“多維標準觀”出發，對生產力形態有了新的理解和認識。一是以生產工具作用為劃分生產力形態的標準，把生產力分為手工生產力、機器生產力和信息生產力；二是以生產資源為標準劃分生產力形態，把自有史以來的生產力形態區分為自然生產力、土地生產力、資本生產力和科技生產力；三是以生產力主體為劃分生產力形態的標準，把從原古至今的生產力發展區分為從體力型生產力、經驗型生產力和智力型生產力；四是以生產力功能為劃分生產力形態的標準分析生產力形態，把人類迄今以來的生產力區分為生存型生產力、征服型生產力和諧型生產力。

應當指出，上述觀點也是對馬克思生產力理論的豐富和深化，同時也顯示出各自的局限性。當代社會，由于需求和產品成為影響生產力發展的重要因素。因此，以需求和產品為標準來分析當代生產力，生產力又可劃分物質生產力和文化生產力，這樣就誕生的一種新的生產力形態——文化生產力。這種生產力具備了上述當代先進生產力——信息生產力、科技生產力、智力型生產力、和諧型生產力的特征，但又不是某一種生產力能夠涵蓋的。物質生產力生產的物質產品主要功能是滿足人的物質需求，而文化生產力生產的產品主要滿足人的精神文化需求。物質需求對于人的生存來說固然具有基礎性、根源性，但是在人的需求層次中，物質需求屬于低層次的需求，而精神文化需求則屬于高層次的需求。人的精神需求固然離不開物質生產力，但主要是依靠文化生產力的發展滿足的。在這個意義上理解，生產文化產品和提供文化服務的文化生產力應是生產力發展的新階段。在當代社會，文化生產力對經濟和社會發展的作用越來越突出，日益成為占據當代社會主導地位的生產力形態。

其次，文化生產力對馬克思主義哲學關于“精神生產”思想的新發展。馬克思在批判繼承古典政治經濟學的“精神生產”理論的基礎上，充分肯定了“精神生產”在整個社會生產中的地位和作用，強調“精神生產”是社會生產的重要組成部分。他指出， “宗教、家庭、國家、法、道德、科學、藝術等等，都不過是生產的一些特殊的方式，并且受生產的普遍規律的支配。”馬克思的精神生產主要包括這樣幾層意思：第一，精神生產是在物質生產和經濟發展的一定條件下產生出來的，受生產的普遍規律的支配，是整個社會生產的一個組成部分，它與物質生產同屬于人的“生命活動”，是人的存在方式之一；第二，把藝術與宗教、法、道德、科學等歸為不同于一般生產的另一類生產，這類生產雖受生產的普遍規律的支配，但卻是一種特殊的生產活動。第三，強調精神生產的“人屬方面”，從人的類本質及人與動物相區別的角度，把精神生產理解為“全面生產”即人的自由自覺活動的一部分，是不受肉體需要支配也進行的“真正的生產”，是“按美的規律來創造”的生產。第四，明確提出了與物質生產力相對應的“精神生產力”概念，并認為物質生產力對精神生產力起決定作用，而精神生產力反過來又影響著一定社會關系的形成和解體，“所有這些關系的解體只有在物質的(因而還有精神的)生產力發展到一定階段時才有可能。

在馬克思所處的時代，文化生產規模狹小，市場經濟不夠發達，經濟與文化的聯系沒有像今天這樣密切，文化在經濟社會發展的作用尚不突出。這一時代的局限性，馬克思不可能形成自己的文化生產力的理論。面對今天經濟文化一體化的特征，顯然馬克思所講的作為人類一般精神文化活動的“精神生產”，就不能容納這一事實。

從人類一般的精神生產理論發展到文化生產力理論，是對馬克思精神生產理論的又一次提升和發展。雖然二者都屬于人類的基本實踐活動，但在馬克思那里，精神生產的實質是一個認識論范疇，精神生產即“關于意識的生產”，是人的主觀活動，是認識產生的直接來源。其基本內容包括“思想、觀念、意識的生產”和“政治、法律、道德、宗教、形而上學”等諸種社會意識形式的生產；而文化生產則屬于生產活動，其本質上是一種客觀物質生產活動。物質生產和文化生產這兩個概念，只是從需求和生產的角度來區分的，不能因為文化生產活動生產的是文化產品，而認為它是人的純主觀的精神活動或認識活動。只要是生產活動，都是客觀的物質活動。這一本質并不因為需求和產品的不同而改變。

精神生產活動由一般的實踐活動發展成為一種自覺的大規模的生產活動，是精神活動自身內在矛盾的必然結果。人類的精神活動和物質活動存在著根本區別，精神活動的特點是內在性，即人的主觀的內在的東西。但精神的作品不能以純粹精神的形式存在，而要借助于物質載體才能存在。這就產生了精神與物質的矛盾。德國古典哲學家黑格爾稱之為“讓度”。但精神生產究竟怎樣“讓度”，采取何種具體形式“讓度”則取決于時代發展狀況和人類的需求狀況。在人類社會發展的漫長歷史時期，由于生產力發展水平低下，物質需求占主導地位，精神文化需求只是極少數人的奢侈品，這種條件決定了精神活動的“讓度”或外化形式有兩種基本形式，一是非生產活動方式，不通過商品交換方式使精神得到“讓度”，如極少數人的自我欣賞的形式，或者以公益的形式等；二是以生產經營的方式，通過商品交換使精神生產得以“讓度”，即提供文化產品供人們使用和消費(欣賞和娛樂)。

隨著人類社會生產力的發展，物質財富的增長，人類從整體上告別物質匱乏，精神文化需求大大提高。為滿足這種需求，精神生產的“讓渡”形式必然發生轉化。在當代社會，只有采取社會化大生產的形式、引入市場經濟機制、利用現代科學技術手段，才能生產出更多更好的文化產品，以滿足人類日益增長的精神文化需求。因此，在當代社會，社會化大生產、市場經濟機制以及現代科學技術手段就是人類精神“讓渡”的最佳方式。進入21世紀，文化生產力飛速發展，在經濟及社會發展中的作用越來越突出，面對這一現實，把馬克思的精神生產力理論發展到文化生產力理論，既是實踐的需要，也是馬克思主義哲學本身發展的迫切要求，文化生產力理論是馬克思精神生產力理論的繼承和發展。

再次，文化生產力對馬克思主義哲學“人的全面而自由的發展”理論的新發展。“人的全面而自由的發展”是馬克思哲學的重要內容，也是馬克思一生為之奮斗的崇高的社會理想。在馬克思看來，這一理想的實現決不是對原始自然人的“復歸”，也不是對抽象“人性”的放肆和張揚，而是一種建立在社會生產實踐基礎之上的“消滅現存狀況的現實的運動”。并且，馬克思還認為，“每個人的全面而自由的發展”絕不能僅僅靠物質生產領域的進步來實現，它是“作為目的本身的人類能力發展的必然結果”，其中精神生產是促進和實現“人的全面而自由的發展”的重要途徑或條件。第一，“人的全面發展”是指人的本質的豐富、展示和提升，是人對自身本質的全面的占有。人的全面發展是“人以一種全面的方式，也就是說，作為一個完整的人，占有自己的全面的本質。”它包括生產形式的豐富性和多樣性、社會關系的豐富和發展以及各種能力的發展和提升。第二，人的自由發展是“建立在個人全面發展這一基礎上的自由個性”的發展，即個人特有的生理素質、心理素質、思維方式、行為方式以及特有的興趣、愛好、性格、氣質等等，它的發展是人的發展的高級形式，其結果是“有個性的個人”的形成。在現實中，人的全面發展和人的自由發展又是互為前提、相互制約、相互促進的。第三，社會實踐是“人的全面而自由的發展”思想得以實現的現實基礎，主要指高度發達的社會生產力、消滅舊式分工和私有制。人是實踐的主體，也是實踐的產物。人的發展的本質就是人自身內在本質力量的對象化，是人的本質力量的展示、豐富、張揚和提升，是人通過他的社會生產實踐將自己的內在需要、意志、愿望、能力等內在的力量對象化或外化的過程，并在這種對象化過程中不斷地使自己的本質力量不斷地得到拓展、完善提升，進而不斷地占有自己的本質并成為自己對象的主人。

文化生產力是實現“人的全面而自由發展”的重要條件。馬克思強調的物質生產實踐活動只是“人的全面而自由發展”的前提，而并不能使“人的全面而自由發展”自然而然地實現。人的全面發展是人的發展的全面性，最基本的是人的身心發展的不缺失。因此，它不僅包括“肉體”，而且還包括“精神”。并且人的“精神”領域是極為寬泛、復雜的。既包括“知”、“情”、“意”，也包括“真”、“善”、“美”。而人的自由發展是人的發展的自由性，其實質是人對外在限制的擺脫、突破和超越，不斷擺脫任何外在的目的，能夠自己支配自己的發展；人的發展是人的內在本質力量自愿地、自主地、自覺地外化、豐富、張揚和提升，其結果是“有個性的個人”的形成。人的全面而自由發展的內容和特點，是很難純粹靠物質生產的進步來實現的。物質生產本身只能為精神需求的滿足提供基礎條件，但無法直接提供精神文化產品來滿足人的精神文化需求。

文化生產的直接目的就是滿足人的精神需求，而人的精神需要，主要是靠精神生產者有意識的探索和創造來滿足的。在現實社會生活中，人們正是根據人的精神活動通過對客觀對象的認識和改造，超越了外部事物對人的限制，從而拓寬了人們的理論視野和精神空間，進而在自己的面前打開了一個具有多種可能性選擇的世界。當今社會，隨著社會物質生產力的進一步發展，物質生活資料匱乏的基本消除，人在解決了基本的物質生存問題之后，更加追求精神生活豐富、充實和精神文化素質的提高，精神生活在人們社會生活中的地位越來越突出。人們精神生活質量的高低已成為衡量一個國家和民族整體社會生活水平的標志及其社會文明進步的程度。只有大力發展文化生產力，生產更多更好的文化產品、提供優質的文化服務，才能直接滿足人民群眾日益增長的精神文化需要，從而促進和實現人的全面而自由的發展。

應當指出，從人類社會的整體來看，文化生產力的發展還不具有廣泛性和普遍性，處于初級階段的當代文化生產力的發展存在著諸多的問題。但是，文化生產力的發展是不可阻擋的歷史趨勢。文化生產力的發展，并不能理解為是把文化降低到經濟發展的手段的地步，真正的文化生產必須是經濟效益與意義生產的統一，促進人的全面而自由的發展永遠是文化生產力的最高價值目標。

責任編輯 黎峰