要有能力看見“我”的心

于丹

《論語》到今天已經有兩千五六百年的時間了，它對于今天到底還有什么樣的價值？我想“情懷”二字足以概括。如果我們不是搞學術研究的專業人士，我們就用不著像歷代書生皓首窮經那樣逐字逐句地去做它的注釋。那么，我們今天怎么去看待《論語》呢？

我們不能說它逐字逐句適用于今天的現實。《論語》在歷史上曾經作為儒術在罷黜百家之后被推為獨尊之輩，這是政治；曾經作為儒學，歷代那么多的儒生把自己的一生埋進去，這是學問；也曾作為“儒教”，和“道”、“釋”并呈廟堂之高。我們站在今天，我們生活在當下，這一切我都不去談。我想說的是，《論語》是一種文化基因，《論語》是一種生活方式，它在我們的生活中，可能隨時從心中被啟動、被喚醒。

我們很小的時候會受到一種教育，講我們要建立生命的覺悟。那么，何謂“覺悟”？其實這是一個佛家語。我們回到最本初的字義看看，很有意思。覺字頭，下面一個看見的“見”；“悟”呢，是豎心加一個“吾”。所以，覺悟、覺悟，本初的含義就是“見我心”，也就是“是不是有能力看見我的心”。在這樣一個媒體資訊很發達的時代，在網上，我們可以查到所有想要的資訊，了解這個世界已非難事。但是，“見我心”的能力，未必會因為科技的發達而同步增長。

我們面對自己的時候，發現比過去更迷惑，因為我們的生活更復雜了。我們比過去更艱難，因為我們在復雜的生活中，可抉擇的東西更繁復。所以面對這一切的時候，我想，認知心靈，從古圣先賢那里找到一點簡單真理，以生活為依據，這就是我們今天重讀經典的意義和價值。

孔子的學生曾經問過孔夫子：“有一言而可以終身行之者乎？”您能告訴我一個字，讓我一輩子去遵守它嗎？老師告訴他，如果有這個字，這個字就是“恕”，寬恕的“恕”，當你寬容別人的時候，你知道自己有真正的強者心態，這個時候自己也天寬地寬了。不想勉強別人的時候，我們可能會想起“己所不欲，勿施于人”。還有，當我們要錦上添花多做一步的時候，也許有一個理性的聲音提醒你說“過猶不及”，那么“適可而止”吧。所有這些話，都耳熟能詳。

其實，今天我們如果行走在中國的農村，遇到那些目不識丁的老奶奶，她一輩子沒念過什么書，但她仍然知道孔夫子。也就是說，孔子不是文化人的專利，《論語》也不是高深學問，更不是象牙塔的專屬，它其實就是埋藏在我們心里的一種基因、一種方式，它需要我們每個人用生命、用體溫重新焐熱它、啟動它，讓它給我們一點生活經驗的分享，一點智慧的激蕩，這就足夠了。

所以對我們來講，《論語》不是艱澀的，因為我們不需要去系統解讀；《論語》也不是遙遠的，我們可以敬而近，而不是敬而遠。

真正的經典永遠是樸素的，所謂“道不遠人”就是這個道理。這就是我想跟大家分享的《論語》。

易中天

有人將儒家視為一種宗教，將孔子當做神一樣跪拜，將《論語》神格化，但《論語》卻說“子不語怪力亂神”。這種對孔子的崇拜是“怪力亂神”嗎？是不是有悖于孔子的思想？

我是不贊成把儒學說成儒教的，而且我不贊成把中國說成儒教的國家。中華民族是沒有宗教感的民族，也不知宗教為何物。中國人有的是什么？巫術傳統。我小時候經常在電線桿上看到字條，寫著“天皇皇，地皇皇，我家有個哭夜郎，過路君子念一遍，一覺睡到大天光”。這是什么？這是典型的巫術，就是把它當咒語。中國古代，把《論語》當咒語的很可能有，把《論語》當圣經的，我個人認為，真沒有。現在經常有人問我，應該什么時候開始讀《論語》？好像幾歲讀很重要，讀了哪幾章很重要，就好像要立竿見影，就好像要把自己搖身一變變成什么人，骨子里面、潛意識里面都是巫術傾向。所以中國人是沒有宗教感的民族，中國自己也沒有宗教，就連道教也不是本土自然產生的，它是外來宗教進來以后，看到人家有宗教，咱也整一個，然后把老子啊莊子啊整出來弄。但是中國人有個什么情結呢？就是圣人情結，中國人不崇拜真正意義上的神，你看中國的神譜里面，那些神都是人變的，大禹啊，或者后來姜子牙啊。一個人死了以后，如果他是對國家、民族有功勞的，他就是神；如果他是一般般、沒有貢獻的，像我這樣的，就是鬼——我說的那是死了之后啊。如果活著的時候就升天了，那叫仙；而活著的時候悟得了無尚的正等正覺的，那叫佛。這個神性是很清楚的，那當然還有興妖作怪的，叫妖啊，怪啊，精啊，女的叫妖精，男的叫妖怪，那是另外一類，它是很清楚的。我們是實實在在的一個人，你崇拜它？

于丹

“子不語怪力亂神”，孔子為什么會被尊為圣人？就是易老師說的這種實體崇拜、真人崇拜，儒家本初的說法是“六合之外，圣人存而不論”。這個概念很好。比如說我們今天的生活當中，經常有人說到超驗的東西，說神神鬼鬼怎么樣，我們對此大多持兩種態度：一種是跟著疑神疑鬼，篤信不移；另一種是斷然喝斥說不存在。但孔子有第三種態度，叫“存而不論”。實際上這是一種很理性的態度，他不會盲從或輕易否定，“六合之外”，我們這個世界以外的東西，“存而不論”，它有可能存在，但我不了解，我就不去討論。

學生問鬼神的事，孔子說：“未能事人，焉能事鬼？”人間事，對父母，對國君，對社會，該做的事你做好了嗎？你能做到敬事而信，把眼前的事都完成了嗎？這點事都還沒做好，你還能“事鬼”嗎？先不想了，你就活在當下。學生又問孔子，老師給我講講死亡是怎么回事？孔子說：“未知生，焉知死？”你活明白了嗎？你知道這輩子該做什么事了嗎？還沒弄明白吧？那就好好活著，先不用管死的事。實際上這就是儒家的態度，它沒有斷然去否定神鬼的世界，只不過“子不語”。不討論，不一定是反對。所以我說的是一種文化心態，我覺得《論語》在今天的意義，重要的不是對文化基因的傳承，而在于一種文化態度的包容。也就是在一種文化態度上，很多我們不了解的、誤讀的、不同立場的東西，不要立馬拉出來，一棒子打死，用這樣的態度來證明那就是謬誤。

這個世界上有多少絕對的真理和謬誤呢？有很多時候是審視的角度不同而已，我們所認識的這個世界或者某種學說，往往有如盲人摸象，摸到耳朵的人說我確實摸到象了，它長得就像扇子；摸到尾巴的人說我也確實摸到象了，它長得就像繩子；摸到象腿的人說它就像柱子；摸到象身的人說它就像堵墻。你能說他們誰摸到的不是真象？最后四個人打起來了。其實這四個人如果不打，真正進行溝通的話，就無限接近于一頭真象了。

所以今天我們追究世界的真相，就應該具有這種不了解時不武斷的態度，可以存而不論，你可以不去討論，你可以說你自己擅長的那個部分，然后大家匯合起來。所以，“子不語怪力亂神”并不一定是孔子說不存在或是怎樣。

其實我覺得很多儒家的東西后來被大家認為是唯我獨尊的，要罷黜百家的，這并不是它最本初的意思，它最本初的意思應該是謙遜的、寬厚的，所以它說一言行之終生，行之天下，就是一個“恕”字，為什么非得較勁不可呢？

中國人在死亡面前的態度是什么呢？我覺得是六個字：不怕死，不找死。所謂“不怕死”，是說死亡是生命的另一種形式，你要坦然接受，不要有太多的畏懼；再說“不找死”，在歷史上，相對于西方來講，中國自殺的人是比較少的。屈原是一個激烈的代表，因為他是殉國，他是楚之同姓，他宗廟沒有了，郢都已經被攻破屠城了，他是一個很極端個別的例子，你看整個中國的歷史上，文人采取這種激烈的決絕方式的多嗎？很少。所以呢，中國人是很樂生的，既不怕死也不找死，當死亡沒有來臨的時候，就好好地事人，不去論這些個世外的“世界”，這就是中國人對待死亡的基本態度。

（摘自《暢銷書摘》）