封龍山漢碑

一

封龍山在河北省會石家莊正南的元氏縣境內(nèi)，從元氏縣城向西北遠眺，橫陳于茫茫地平線上的，便是蜿蜒跌宕的太行山諸峰。在諸峰的北端，一座峰巒兀立特出，那就是封龍山了。

以自然景觀而論，封龍山既乏江南山水的嫵媚旖旎，也很難說它能代表北方山脈的沉郁博大和雄健蒼茫。到過封龍山的人會知道，與其他的名山大川相較，封龍山的確有些微不足道。足以讓其名世的，是沉淀在它身上的古老文化。這集中表現(xiàn)在明清以來一批漢碑在此被陸續(xù)發(fā)現(xiàn)。

二

明代萬歷年間的一個清晨，元氏縣令劉從仁特意換上了一身便裝，招呼了一位差人和自己的書童，滿面春風地走出了縣衙。就在前一天晚上，他在與朋友品茗閑聊時得知，西部山區(qū)一個村莊的農(nóng)民，在耕作時發(fā)現(xiàn)了一通古碑。這讓長期以來耽于古董珍玩的他一下子興奮了起來。當劉縣令在村民的簇擁下，細細端詳、摩挲那通滿身腐土的古碑時，當他辨出兩對纏繞的雕龍下那一行篆文碑額“白石神君碑”時，當他透過古意盎然的文字隱約斷定這是一塊罕見的漢碑時，可以想見，他的內(nèi)心會怦然產(chǎn)生怎樣的激動。幾天之后，他命人將此碑小心翼翼地移到了城中開化寺的曝書亭。

清代乾嘉學派蔚然成風，使考據(jù)與訓詁煥發(fā)出了前所未有的光芒。流風所及，稽古訪碑不僅成為通學碩儒們立論為學的必須，也成了一般文士所傾心關注的風尚。劉從仁的發(fā)現(xiàn)，對于日后那些飽讀詩書、熟諳元氏歷史的歷任縣令們來說，無疑是一種充滿誘惑的暗示。

乾隆二十五年(公元1774年)，元氏縣令王治岐于城外野坡訪得《祀三公山碑》。

道光二十七年(公元1847年)，元氏縣令劉寶楠于城西北王村山下訪得《封龍山頌》。

也是在道光二十七年，元氏縣令劉寶楠的頂頭上司、正定知府訪得《三公山碑》于元氏縣的“神壇故址”，后由劉寶楠移于元氏文清書院。

據(jù)歷代金石古籍所載，封龍山周圍的漢碑，還有另外三通，即：《無極山碑》《三公山神碑》和《八都壇碑》。其中《無極山碑》文字漫漶，在明代已不可識。另外兩通則僅見于著錄，原石下落不明。

三

史學工作者通過對這些漢碑的校勘整理，為我們大致勾勒出這樣一段塵封的歷史畫卷。

戰(zhàn)國時，趙王將公子元封在了封龍山下靠北邊的一個村莊——現(xiàn)在的故城村，從此，這一塊邑地便被稱為元氏。也許是這塊地方真的很重要，在秦至東漢的四個多世紀里，它一直被作為恒山郡的治所。西漢時因避文帝劉恒諱改恒山郡為常山郡，三國以后常山郡治所才移至現(xiàn)在的正定。所以很多人認為鼎鼎大名的常勝將軍常山趙子龍是現(xiàn)在的正定人，顯然是不懂歷史沿革的緣故。秦至東漢，元氏發(fā)展迅速，成為太行山東麓的一個重要城市。

封龍山漢碑的出現(xiàn)，應該說是先民多神崇拜和禮儀制度的直接產(chǎn)物。

中國與西方宗教的最大區(qū)別是，我們的先民從來沒有西方人“上帝”的概念，孟子說：“圣而不可知之之謂神”，所以，所親所敬皆尊以為神，如農(nóng)神樂神醫(yī)神等等，并從人文界推及自然界，天地山川等，皆可為神。中國是禮儀之邦，“吉兇軍賓嘉”五禮幾乎囊括了社會生活的各個方面。而人神之間的溝通，也是通過“禮之用”——祭祀來完成的。祭祀，是嚴肅而莊重的。在東漢時，祭祀山神，更被看作是一件關乎經(jīng)國序民的重要政務。《后漢書》嘗載，許多皇帝曾就此多次下詔，有的說得還很具體，如漢質(zhì)帝的詔書，“郡國有名山大澤能行風雨者，二千石長吏各挈齋請禱，竭誠盡禮。”自漢安帝元初四年(公元17年)開始，在封龍山一帶，為祭祀山神陸續(xù)樹立了7塊石碑。我們現(xiàn)在不明白的是，第一場祭祀活動為什么沒有選在植被豐茂、巍峨高麗的封龍山舉行，而是選在了封龍山南山腳下那個近乎孤立的三公山。第二位行祭祀大典的郡守似乎英明一些，他選在了封龍山。而下一位郡守大概對祭祀事業(yè)非常熱衷，因為他把封龍山下的幾座小山統(tǒng)統(tǒng)祭祀了一遍。最后，可能他自己覺得這樣做也忒累人，所以干脆讓人在縣衙的南面堆砌了八個土丘，代表以封龍山為首的八座山峰，選擇吉日，一并祭祀。為此，他還特意安排刻下了一塊《八都壇碑》。

《封龍山頌》中有這樣的禱詞：“惠此邦城，以綏四方，國富年豐，穡民用章。”盡管有些碑文我們今天已無法看到，但肯定都是用了類似的詞匯。令祝禱者們沒有想到的是，在東漢末年一場馬蹄雜沓、刀光劍影的廝殺之后，產(chǎn)生了魏、蜀、吳鼎足而立的三國，也就在這個時候，常山郡的治所被遷到了幾十里以外、滹沱河畔一個現(xiàn)在叫做正定的地方。從此，這里的官員走了，文士走了，來往的商賈也漸次稀少了，最后，連元氏的名字也被拿到了東邊一塊地方。扔給這里的，只是一個沒有了名字的名字——故城。

中國古代許多城市的興起，并非是經(jīng)濟發(fā)展的自然產(chǎn)物，而更多的是受到了政治軍事的影響，“其興也勃焉，其亡也忽焉”，不少地方到現(xiàn)在都落了個人去樓空、風光難再的結(jié)局。

站在封龍山巔，鳥瞰山下故城村中裊裊升起的炊煙，遙想當年祭祀的境況：犧牲羅列，香煙繚繞，頌文高唱。萬民匍匐。而今青山依舊，綠水依然，但已是物換星移，滄海桑田了。

四

封龍山漢碑的發(fā)現(xiàn)，對文字學家和書法家們來說，引起的震動，絕不僅僅是對遠古的遐思和對歷史的鉤沉。當最初清朝的大師碩儒們輾轉(zhuǎn)看到封龍山漢碑的拓片時，令他們油然而生的是一片驚喜和贊嘆。

在此之前，關于中國文字由篆書向隸書的轉(zhuǎn)變，傳說是由秦代一位叫做程邈的犯人完成的。因此，面對《祀三公山碑》非篆非隸的怪體文字，大家開始莫衷一是，眾說紛紜。劉熙載認為是“篆之變也”。康有為稱其為“繆篆”，錢泳則謂之“隸古”。后來隨著秦漢文物的大量出土，文字學家們才逐漸明白，隸變是一個漫長的過程，不可能單獨由一個人來完成并推廣。《祀三公山碑》這種介乎篆隸之間的文字，不過是由篆向隸漸變過程中的產(chǎn)物。而成熟隸書，基本上是在東漢后期產(chǎn)生的像《封龍山頌》之類的文字。也就是說封龍山漢碑，不僅為我們提供了文字由篆到隸漸變的佐證，也在某種意義上昭示了這一漸變的過程。

吸引書法家們的，是封龍山漢碑所透發(fā)的前所未有的新奇境界。《祀三公山碑》的高古道厚，《封龍山頌》的博大嚴謹、《白石神君碑》的凝整鮮活……他們從整體風格而言，既不像東部漢碑端莊儒雅，廟堂氣十足，也不像西部漢碑任情恣肆、山野之味濃重。這種近乎中庸的審美取向，引起了自清以來無數(shù)書法家的共鳴與崇尚。從鄧石如到趙之謙，再從吳昌碩到齊白石，一代又一代藝術(shù)大師的成功，無不受到了封龍山漢碑的滋養(yǎng)。

據(jù)說，上世紀八十年代中期，一個來訪的日本書法家代表團，為了能把一塊漢碑帶到東瀛研究，曾開出一個讓當?shù)卣攵疾桓蚁氲奶靸r。

歷史常常將一些當時無所謂的東西變得價值連城。

在封龍山附近主持了祭祀大典的幾位郡相，肯定不會想到他們勒石以銘的，并未完全成為現(xiàn)實，而經(jīng)他們磨刻的幾塊青石，卻在沉寂了千年之后，變成了留給后人的一份珍貴遺產(chǎn)。

(責編：郭文嶺)