兆喜之鳥

劉漢杰

鵲，俗呼“喜鵲”，也名“乾鵲”(一說“干鵲”)。關于喜鵲，明人李時珍《本草綱目》有著詳細的描述：其形“大如鴉而長尾，尖嘴黑爪，綠背白腹”；其性“上下飛鳴，以音感而孕，以視而抱。季冬始巢，開戶背太歲，向太乙，知來歲多風，巢必卑下”；“其鳴啃喈故謂之鵲，鵲色駁雜故謂之駁，靈能報喜故謂之喜，性最惡濕故謂之干鵲”。上述鵲形、鵲性、鵲名的認知，肇始于古人與鵲的朝夕相聞，更得益于漫長歷史時段下人類的文化涂鴉。經(jīng)過文化洗禮的喜鵲已非簡單禽鳥，既有“先物而動，先事而應”之靈，也有“織女七夕當渡河，使鵲為橋”之能，更有其形、其性、其義遍登人類文化之枝之實。由此，喜鵲擔綱起報喜鳥的文化角色，從而成為中國文化中最重要的喜慶民俗標志物之一。

鵲噪

鵲靈信仰可追久遠。西漢初年編纂的《淮南子》就曾有“猩猩知往而不知來，乾鵲知來而不知往”語。東漢高誘解釋說：猩猩見人走過，能呼其名，日“知往”：人有喜事，乾鵲(喜鵲)則叫，曰“知來”。應該說，早在先秦時期就已確立了鵲靈信仰，其后這一信仰一脈相承了下來：“鵲者，陽鳥，先物而動，先事而應，見于未風之象”；“仰鳴則陰，俯鳴則雨，人聞其聲則喜”。

古人認為，喜至則有兆，喜鵲之兆是為“鵲噪”，也即“鵲聲”：“時人之家，聞鵲聲，皆為喜兆，故謂‘靈鵲報喜。”喜是個人主觀感受之物，因而“鵲噪”所兆之喜也有多種指向。此如《朝野僉載》中記述唐時黎景逸“常有鵲巢其側(cè)，每飯食以喂之。后鄰近有失布者，誣景逸盜之，系南康獄”，后聞鵲語“敕果至”事；再如“喜鵲中午叫，表示婚姻吉”的婚姻兆；又如“鵲巢中有梁，見鵲上梁者必貴”的建筑兆等等。但更多的兆喜指向卻集中在如下兩個方面：

“乾鵲噪而行人至”。

晉代葛洪《西京雜記·卷三》曾記樊噲問陸賈祥瑞應驗事，陸賈答曰：“乾鵲噪而行人至，蜘蛛集而百事喜。小既有征，大亦宜然。”行人思歸與親盼行人歸是人之常情，更是古代文人騷客抒發(fā)情愫的恒定主題：“烏鵲語干回，黃昏不見來。漫教脂粉匣，閉了又重開”；“神鵲神鵲好言語，行人早回多利賂。我今庭中載好樹，與汝作巢當報汝”。鵲有傳喜之用，游子歸里是為大喜，以“鵲噪”兆“行人至”更是情理中事，再由“行人至”延伸為客人至更是順理成章：“其鳴有吉慶事或客至。”

鵲兆升遷。

晉干寶《搜神記》卷九曾記：“常山張顥，為梁州牧。天新雨后，有鳥如山鵲，飛翔入市，忽然墜地，人爭取之，化為圓石。顥椎破之，得一金印，文日：‘忠孝侯印。顥以上聞，藏之秘符。后議郎汝南樊衡夷上言：‘堯舜時舊有此官，今天降印，宜可復置；顥后官至太尉。”仕途升遷，是古代讀書人的黃梁癡夢，以兆喜之鵲映兆升遷更是合乎情理。正因為鵲兆升遷，所以人們又稱預知升遷的人為“喜鵲”：“竇申者，參(竇參)之族子。累遷至京兆少尹，轉(zhuǎn)給事中。參特愛之，每議除授，多訪于申，申或泄之，以招權受賂。申所至，人目之為喜鵲。”

鵲橋

除了以“噪”兆喜的鵲靈信仰外，在家喻戶曉的牛郎織女故事中，喜鵲又有搭建“鵲橋”之能。民間傳說織女七夕渡銀河與牛郎相會，喜鵲上天搭起引渡之橋，俗呼“鵲橋”。

牛郎織女本是天上二星，其事早見《詩經(jīng)·小雅》：“維天有漢，鑒亦有光；跤彼織女，終日七襄。雖則七襄，不成服章；睨彼牽牛，不認服箱。”此時織女牽牛故事已現(xiàn)雛形。漢時，則現(xiàn)鵲橋情節(jié)：“織女七夕當渡河，使鵲為橋，”至南北朝時，牛郎織女故事已與今說無異：“大河之東，有美女麗人，乃天帝之子，機杼女工，年年勞役，織成云霧絹縑之衣，辛苦殊無歡悅，容貌不暇整理，天帝憐其獨處，嫁與河西牽牛為妻，自此即廢織紅之功，貪歡不歸。帝怒，責歸河東，一年一度相會。”(任肪《述異記》)“桂陽成武丁，有仙道，謂其弟曰：‘七月七日織女當渡河。弟曰：‘何事渡河?答曰：‘暫詣牛郎。至今云：‘織女嫁牛郎也。”、(吳均《續(xù)齊諧記》)

《詩經(jīng)·(庸阝)風》有《郭之奔奔》詩，中有“鶉之奔奔，鵲之疆疆”句。詩中用“奔奔”、“疆疆(音疆)”形容郭(鵪鶉)鵲(喜鵲)居有常匹、飛則相隨的樣子。此時古人已有喜鵲相偕而飛的認知。秋高氣爽時，喜鵲高翔則又給人留下了無限遐思的空間：“涉秋七日，(鵲)首無故皆髡。相傳以為是日河鼓與織女會于漢東，役烏鵲為梁以渡，故毛皆脫去。”別離苦，夫妻之別離最苦：“迢迢牽牛星，皎皎河漢女。纖纖擢素手，札札弄機杼。終日不成章，泣涕零如雨。河漢清且淺，相去復幾許?盈盈一水間，脈脈不得語。”反之，相聚喜，別后夫妻相聚更喜：“纖云弄巧，飛星傳恨，銀漢迢迢暗度。金風玉露一相逢，便勝卻、人間無數(shù)”。在以表現(xiàn)離愁別緒為主題的牛郎織女故事中，為別離一載的牛郎織女搭上鵲橋供其歡愉，非相偕而飛的報喜鳥——喜鵲莫屬，'這也更符合國人大團圓的思維慣勢。

“鵲橋”的搭建，更多體現(xiàn)了是人類“格物致知”、借他物抒己情的理想表達過程。

鵲登枝

自“鵲噪”而“鵲橋”，經(jīng)過人類文化洗禮的喜鵲，以“疆疆”之形秀于外，以“鵲噪”、“鵲橋”之靈惠于中或，“報”(喜)或“搭”(鵲橋)，喜鵲在確立了其在中國文化中的基本品格的同時，遍登文化之枝，也完成了其為文化報喜鳥角色的豐滿塑造：人們摹其形，托其名，寓其義，吟其事。

民間吉利畫堪稱摹鵲形、托鵲名的典范之作。雙鵲對飛或?qū)σ暎兄霉佩X圖案，以“錢”諧“前”，稱《喜在眼前》；一獾仰天而望，一鵲高飛俯視，兩相對望，以“獾”諧“歡”，稱《歡天喜地》；兩只喜鵲登于梅花枝頭，以“梅”諧“眉”，稱《喜上眉梢》；兩鵲相對而視則稱《喜相逢》，等等。其他諸如民間建筑、日用物什上更是不乏喜鵲的影像。民間庭院照壁、廳堂屏風多畫“喜鵲報春”圖，背面雕以鵲形的銅鏡稱“鵲鏡”，畫有喜鵲的錦被稱“鵲錦”，繡有喜鵲的錦袍稱“鵲袍”，形如喜鵲的酒器稱“鵲酸”，等等。兆喜之意皆然。

寓鵲義、吟鵲事的詩詞、詞語更是俯拾皆是。詩詞有“疇昔鴛鴦侶，朱門賀客多。如今無此事，好去莫相過”等直接以喜鵲為題者，也有“鵲報寒枝，魚傳尺素。晴香暗與風微度。故人還寄隴頭梅，憑誰為作梅花賦”等借鵲起興者。涉鵲詞語也十分豐富：成語有“聲名鵲起”、“鵲巢鳩占”、“鵲駕銀河”、“鵲返鶯回”、“鵲夜傳枝”、“魏鵲無枝”等幾十個，其他諸如僅寓“鵲噪為喜”意者就有“鵲噪”、“鵲音”、“鵲聲”、“鵲瑞”、“鵲語”、“鵲喜”、“鵲報”、“鵲啤”，等等。

上述可知，喜鵲文化歷經(jīng)時空演化漸趨豐滿的過程，其實也是人類依憑自然文化再造的過程。人類創(chuàng)造文化之鵲的目的肇始于借他物抒己情，其結果卻是為后人留下了一份豐厚的喜鵲文化。褪去愚信內(nèi)涵，存留下的是文化的習慣性認知，“靈鵲噪，喜事到”，睹鵲而喜已成文化常態(tài)積淀于民族的習慣認知中。人類對未知世界的認知是個永無止境的過程，而渴望吉祥、喜慶的文化功利又需要這樣一只報喜鳥永遠鮮活下去。

[責任編輯]王凱