論中原文化在中華民族精神形成中的作用

楊云香

摘 要：在中國文化的諸種地域形態中，中原文化占據著主導性的位置，它為中華民族精神的形成提供了基本的價值觀念和思想源泉。但是，正如中國傳統文化在西方文化的沖擊下面臨著艱難的現代轉型一樣，中原文化作為一種起于家耕文明的文化形態，它的轉型則不但決定著我國中部地區的經濟發展和區域文化形象的轉變，而且也必然對建構當代形態的中華民族精神持續發揮著重要影響。據此，對于中原文化的研究，不僅具有整理歷史遺產的學術價值，而且是為當代社會發展尋找精神動力的重要工作。

關鍵詞：中原文化；中國文化；中華民族精神

中圖分類號：G03文獻標識碼：A

文章編號：1003—0751(2008)05—0184—03

自20世紀末以來，隨著中國綜合國力的提高，對中華民族精神的研究成為學界關注的重要內容。從近年來學術界關于這一問題研究的現狀看，論題大致涉及以下幾個方面：什么是中華民族精神，如何弘揚和培育中華民族精神，中華民族精神與中華文化的關系，中華民族文化和精神如何面對當代社會的挑戰等。這些成果澄清了關于中華民族精神的基本理論問題，但由于沒有個案分析和實證研究作為支撐，也往往容易失之疏闊。本文從中原文化發展角度考察中華民族精神的形成，應是對這一問題的有益補充。

一、中原文化在中國文化中的位置

研究中華民族精神，首先要涉及中華文化，因為精神是文化的靈魂，文化是精神的現實表現。中國是一個多民族國家，這決定了中華文化不是單一民族、單一地區的文化，而是多民族、多地域在相互交往、融合中形成的共有文化；中華民族精神也不是單一民族的精神，而是多民族融合中共同體現的精神。從這種民族精神的歷史生成來看，首先是國家的統一促進了多民族的和諧共處，然后是多民族的和諧共處促生了對共有文化的認同，而文化共同體的形成則進一步生成了民族精神內在本質的一致性。

在中國歷史上，中華民族文化既體現出整體性的趨同特點，又表現出鮮明的地區差異。比較言之，文化的趨同是對中華文化整體特征的宏觀概括，它為中華民族精神主流特征的強化和張揚提供了堅實的基礎；而文化的趨異則表現為同一文化內部地域文化的多樣性，這種多樣性為中華文化與民族精神的孕育和生長提供了源源不斷的資源和營養，并共同支撐起中華文化。早在春秋戰國時期，中華文化就可分為鄒魯文化，燕齊文化，三晉文化和荊楚文化；近代以來，文化的劃分更是隨著多民族國家的充分形成和地域文化研究的自覺而日益多元。如齊魯文化、燕趙文化、三晉文化、關東文化、隴右文化、西域文化、荊楚文化、吳越文化、兩淮文化、巴蜀文化、嶺南文化，等等。這些地域文化形態，既內涵豐富，個性鮮明，但同時又是對統一的中國文化的某一局部特征的集中展示。也就是說，某一地域文化的個性特征和價值取向，是中華民族精神中某些要素和特點的直接來源。所謂的中華民族精神，來自于地域文化的共同孕育和滋養。

但同時必須看到，在中華民族眾多的地域文化形態中，有的是主導性的，有的是衍生性的；有的居于主流，有的處于邊緣。中華文化的多元，是一元主導的多元，而不是各種文化形態的平行發展。從歷史的角度看，發端于黃河流域的中原文化無疑在中華文化中居于主導地位。作為源頭和母體，它對中華文化的重要性大致相當于古希臘文化之于西方文化的重要性。中華民族，自殷周至戰國諸子百家的興起，中原地區一直是中國文化的核心區域，它奠定了中國人的基本人生觀、世界觀和價值觀。自秦漢盛唐直至北宋，這里不僅發展出了中國傳統文化最燦爛、最成熟的形態，而且在文化的不斷擴張中使中原文化傳播四方并發揚光大。正是基于這種文化核心位置的不可動搖性，中國歷史上一直將“收復中原”作為愛國情感的最重要表現，將“逐鹿中原”作為謀取政治軍事文化正統地位的必經過程，將“得中原者得天下”作為占據政治和文化核心地位的最重要標志。如果說中華民族精神構成了中國文化的核心和靈魂，那么，中原文化則是生成這種核心和靈魂的母體或胚胎。在中華文化與中華民族精神建構的形形色色的關系中，中原文化與中華民族精神所建構的關系是根本性的。也就是說，研究中原文化對中華民族精神建設的影響乃是抓住了問題的本質，形成了中華文化與中華民族精神關系研究的核心環節。

二、中原文化的核心價值觀

中原文化是以黃河中下游地區為中心、在我國中部地區形成的文化，它在中華文化中的主導地位，是歷史形成的。那么，中原文化的核心價值觀是什么，它為中華文化提供了哪些值得珍視的思想資源呢？

我們認為，大致可以概括為以下10個方面：（1）在人與自然之間，中原文化重視人與自然的和諧共存。自先秦以降，道法自然、天人合一一直是起于中原的各種思想流派共尊的思想。這種思想形成了中華民族熱愛自然、尊重自然、按自然規律辦事的精神傳統。（2）在個體與社會之間，中原文化重視人與人之間和諧共處。這種文化作為農業文明的產物，它在本質上依托于家族和村落，由此形成的人與人的關系，是由家族血緣之愛向外的不斷延伸和放大。首先是血緣之愛，即“親親”；然后是鄰里之愛，即“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”；最后是人類之愛，即“四海之內皆兄弟”。這種思想資源，不但鑄成了中國人對情感價值的高度重視，而且也是中華民族具有強大凝聚力的精神根源。對促進當代和諧社會的建設具有重要意義。（3）在個體與國家之間，熱愛故土、忠于國家是中原文化的基本觀念。中原文化作為農業文化，它的典型特點就是對養育自己的土地的熱愛，這種情感具體表現為安土重遷和強烈的故鄉觀念。愛國主義精神是這種觀念的進一步升華。（4）以人為本的思想。中原文化是以儒家為主體、以道家為補充的文化形態。儒家的民本思想在現代的體現就是人本主義精神，道家的重生思想則開啟了中國文化重視人的生命和生存權利的傳統。（5）知行并重的思想。這種思想在士人階層表現為追求知識的經世致用，在平民階層表現為耕讀傳家，在理論層面表現為以實踐檢驗真理、以是否可以付諸實踐衡量知識價值。正是基于這一特點，中國文化表現出鮮明的實用理性的傳統，反對不著邊際的空洞玄想、追求學以致用一直是中國哲學的基本格調。（6）有所作為的思想。在中原文化中，雖然存在著老莊式的游世或避世思想，但“天行健，君子以自強不息”卻依然是其精神的主調。這種奮發有為，積極進取的人生態度，是中華民族長期形成的自強不息精神的寫照。（7）重德守信、舍生取義的思想。中原文化是一種農業文化，也是知識分子主導的士人文化。士人尊德性、重然諾、守氣節，代表了中華民族在人與人交往、大是大非面前的基本態度。（8）尚儉節用的思想。強調勤儉持家、艱苦樸素、賴力以生，這種美德培育了中華民族艱苦奮斗的優良傳統。（9）求真務實的思想。由農業文化發展起來的中原文化具有農民式的質樸本性，重視實際，講求實用，由此滋生了以實用主義為內核的現實主義精神。（10）多元文化和諧統一的大同理想。中原文化自成形之日起，就不是將思維空間局限于特定的地理區域，而是“以天下為己任”。這種廣闊的文化胸襟不但使它對異域文化持一種包容的態度，而且在“和而不同”、“天下為公”的信念支撐下，提示給人建設一個和諧、公正、美好的大同社會的可能性。

近年來學術界關于中華民族精神的討論，大致可概括為以下四點意見：（1）張岱年認為，中華民族精神集中表現于《周易》中的兩個命題上，即“天行健，君子以自強不息”；“地勢坤，君子以厚德載物”。①（2）方立天認為，中華民族精神的內容可概括為五個方面，即：重德精神，務實精神，自強精神，寬容精神，愛國精神。②（3）劉綱紀將中華民族精神概括為相互聯系的四個方面，即：理性精神，自由精神，求實精神，應變精神。③（4）有學者認為，新時期的中華民族精神是以愛國主義為核心的團結統一，熱愛和平，勤勞勇敢，自強不息的精神。④從上段關于中原文化核心價值觀的分析可以看出，中華民族所體現的這些精神特點，大多來自中原文化的長期孕育、滋養和提煉。其中，人與自然、人與社會和諧共存的思想，以人為本的人道主義精神，正是“厚德載物”、寬容精神的具體體現；對土地、家國、人民的愛，舍生取義的人生信條，所提升的正是一種果決勇敢的愛國主義；有所作為、知行并重、節儉尚用、求真務實的思想，正是自強不息、艱苦奮斗、理性務實精神的具體體現。和而不同、天下為公的思想，則以一種宏闊的氣度，表現了中華民族的文化兼容性和以天下為己任的責任感。從這種分析不難看出，中原文化雖然不能等同于中華民族文化，中原文化精神雖然不能等同于中華民族精神，但它卻在最基本的層面為中華民族精神的建構提供了土壤和源泉。

三、中原文化的現代轉型

中原文化是農業文明的產物，我國以中原地區為核心的中部地區，至今保持著以農業為主的生產方式。這種建基于農業生產方式的文化背景意味著，中原文化一方面為中華民族精神提供了基本的價值支撐，另一方面，也預示著它在當代社會必然面臨巨大的挑戰。自近代以來，西方文化伴隨著近現代工業文明進入中國，現代工業生產方式改變了人們的生活方式和價值觀念，市場經濟也和中國重農抑商的傳統存在著尖銳的對立沖突。在這種背景下，中原文化如果不能完成從古典向現代的轉換，如果不能實現和現代文化精神的兼容和對接，那么，它不但不能成為社會變革和發展的促動力量，甚至會變成通向現代社會的包袱和障礙。

從中原文化的變遷看，這種古老的文化形態，既在激烈的現代社會變革中承受著發展的陣痛，又體現出強烈的應對變化、與時俱進、為中華民族的復興提供強大動力的特點。如古老的愚公移山精神，正是社會主義建設所需要的吃苦耐勞、堅忍不拔的精神；紅旗渠精神，正是一種不怕困難、改天換地的奮斗精神；焦裕祿精神，正是當代共產黨員所需要的清正廉潔、全心全意為人民服務的公仆精神。這些精神，以及在中原大地上出現的任長霞等一大批先進模范人物，既來自黨的長期教育和領導，又是中原文化精神的當代體現。中原文化這種鮮明的當代性意味著，它源于傳統，而又總是隨時代煥發出新的生命。經過半個多世紀的艱難轉型，它已經成為社會主義先進文化的有機組成部分，并為培育中華民族精神做出了新的貢獻。

從以上分析看，中原文化作為中華民族文化的縮影，它既是歷史的，又是當代的；既是傳承和弘揚的對象，又是滋生和培育當代中華民族精神的土壤。就歷史價值而言，它作為一種固本的力量，保證了中華文化的有機延續和薪火相傳，有助于防止民族精神和民族文化在當代劇烈的社會變革中發生斷裂。從現代價值看，中原文化的核心價值觀作為一種具有普遍意義的價值原則，可以跨越歷史的限制，繼續為當代社會發展提供智慧、思想和精神的支持。同時，就人的本性而言，人對自身的文化淵源總是具有一種懷戀和歸依的情感，這種文化情感就是對作為文化共同體的國家、民族的歸屬感。而這種歸屬感對對增強民族凝聚力和向心力，對促進國家的完全統一具有不可估量的價值。

四、中原文化與中華民族精神關系的特性

任何一種文化形態，都有其正面價值和負面價值。由這種文化所塑造的民族性格，即一般所謂的國民性，也必然有其積極和消極兩方面的意義。中國自“五四”新文化運動以來，傳統文化成為啟蒙知識分子批判和反省的對象，這種批判最直接的指向就是國民劣根性。可以認為，如果中國傳統文化中有負面的東西，那么，這種負面的東西也必然最根本地表現在它的文化源頭，即中原文化中。在當代，中國中部地區經濟發展的相對滯后，這不僅僅是因為地域限制了經濟的發展，更重要的是長期形成的小農意識制約了人們的思想觀念，并影響了人們的為人處世方式。依托于這種生產方式的中原文化必然要為此承擔一定的責任。

面對這一問題，我們認為必須從以下三點考慮：

首先，中原文化作為中華文化的核心和命脈，只有它充分克服了自身的負面因素，才能證明中華文化從古典向現代轉型的最終成功。或者說，中原文化能否充分成為社會主義先進文化的組成部分，能否成為促動社會進步的有生力量，將是檢驗中國傳統文化當代價值的最終指標。

其次，中原文化和中華文化具有價值二重性，但由此衍生的中華民族精神卻是特指其中具有正面價值的部分。在此，我們必須厘清國民性和民族精神的差異，前者像文化一樣具有正負兩種價值，后者則特指為社會發展、民族復興提供促動力量的精神要素。基于這種文化與民族精神的非對稱性，我們關注中原文化與中華民族精神的關系，就必須更多關注中原文化中具有正面價值的精神實質。

最后，五四運動以來中國知識分子關于國民劣根性的討論，雖然有否定傳統的傾向，但這種否定卻構成了一種具有正面意義的文化傳統，即自我批判和自我反省的傳統。這種自省意識就是起于《周易》的“日新”精神。它有助于包括中原文化在內的中國傳統文化變革圖新、與時俱進，隨社會的發展不斷表現出新的生命活力。

一般而言，文化孕育著精神，而精神又作為一種催人向上的力量，反過來創造新的文化。從這種文化與精神的一般關系看，一方面，對中原文化的深入研究有助于我們更切實地理解和把握中華民族精神形成的歷史；另一方面，把握了中華民族精神，反過來也會對中原文化的正面意義和負面價值進行更恰切的評判，并為這種地域文化的現代發展指明方向。顯然，研究中原文化，離不開中華民族文化這個宏大的背景，只有在這個大的背景之內，它才能獲得它的身份、價值和存在意義。同時，研究中華文化也無法忽視中原文化這一主導中國數千年歷史的文化形態，否則這種研究必然會成為無源之水，無本之木。由此，從中原文化研究到中華文化研究，再進一步上升為中華民族精神研究，就成為貫穿歷史、現實與未來，為中華民族安身立命、繼往開來的重要工作。

注釋

①張岱年：《文化傳統與民族精神》，《學術月刊》1986年第12期。

②方立天：《民族精神的界定與中華民族精神》，《哲學研究》1991年第5期。

③劉剛紀：《略論中國民族精神》，《武漢大學學報》1985年第1期。

④羅國杰：《建設先進文化，弘揚民族精神》，《中國教育報》2002年12月11日。

責任編輯：耦 合