質(zhì)疑自然辯證法：從盧卡奇到萊文

張立波

摘 要：對(duì)自然辯證法的質(zhì)疑是現(xiàn)代西方哲學(xué)特別是西方馬克思主義的理論基調(diào)，盧卡奇、胡克、薩特和萊文等人都把自然視作一個(gè)社會(huì)范疇，把辯證法限定在歷史和社會(huì)的范圍內(nèi)。對(duì)自然辯證法的態(tài)度關(guān)乎對(duì)馬克思主義哲學(xué)基本性質(zhì)的判斷，對(duì)自然辯證法的質(zhì)疑就是對(duì)物質(zhì)本體論的質(zhì)疑，就是對(duì)唯物辯證法或辯證唯物主義的質(zhì)疑。如何認(rèn)識(shí)自然辯證法，從而進(jìn)一步認(rèn)識(shí)馬克思主義哲學(xué)的性質(zhì)、稱謂、結(jié)構(gòu)，至今依然是一個(gè)重要的理論議題。

關(guān)鍵詞：自然辯證法；盧卡奇；萊文

中圖分類號(hào)：B029文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1003—0751(2008)05—0180—04

自盧卡奇在1923年出版的《歷史與階級(jí)意識(shí)》中促使“把辯證方法問題作為迫切問題變成討論的對(duì)象”①以來，對(duì)自然辯證法的質(zhì)疑就成為現(xiàn)代西方哲學(xué)特別是西方馬克思主義的理論基調(diào)：自然是一個(gè)社會(huì)范疇，把辯證法限定在歷史和社會(huì)的范圍內(nèi)至關(guān)重要。

在探討什么是正統(tǒng)馬克思主義的過程中，盧卡奇強(qiáng)調(diào)唯物辯證法是一種革命的辯證法。這個(gè)定義對(duì)于理解辯證法的本質(zhì)具有決定性的意義，它關(guān)系到理論和實(shí)踐的問題。對(duì)辯證方法來說，中心問題乃是改變現(xiàn)實(shí)，如果忽視了這一點(diǎn)，構(gòu)造“流動(dòng)的概念”就會(huì)成為純“科學(xué)”的事情。恩格斯在《反杜林論》中正是這樣做的。他把辯證法理解為一個(gè)規(guī)定轉(zhuǎn)變?yōu)榱硪粋€(gè)規(guī)定的連續(xù)不斷的過程，是矛盾的不斷揚(yáng)棄，對(duì)最根本的相互作用即歷史過程中的主體和客體之間的辯證關(guān)系根本沒有提及，更不要說把它置于方法論的中心地位了，這樣一來，辯證方法就不再是革命的方法，不管如何想保持“流動(dòng)的概念”。究其原因，是恩格斯錯(cuò)誤地追隨黑格爾，把辯證法擴(kuò)展到自然界的認(rèn)識(shí)上，炮制出自然辯證法，把馬克思主義變成一種自然本體論。

盧卡奇強(qiáng)調(diào)，辯證法的決定性因素，即主體和客體的相互作用、理論和實(shí)踐的統(tǒng)一，在作為范疇基礎(chǔ)的現(xiàn)實(shí)中的歷史變化是思想中的變化的根本原因等等，并不存在于我們對(duì)自然界的認(rèn)識(shí)中。因而盧卡奇無意考慮自然界的原生狀態(tài)及其本性，他要求把辯證法嚴(yán)格限制在歷史領(lǐng)域，認(rèn)為馬克思是在歷史本身中發(fā)現(xiàn)了辯證法的，辯證法不是被帶到歷史中去的，或是要依靠歷史來解釋的。辯證法來自歷史本身，是在歷史特定發(fā)展階段的必然的表現(xiàn)形式，并被人們所認(rèn)識(shí)。這樣一來，在盧卡奇的眼中，辯證法的唯一形式就是歷史的辯證法。辯證方法不管討論什么主題，始終是圍繞著同一個(gè)問題轉(zhuǎn)，即認(rèn)識(shí)歷史過程的總體。盧卡奇的歷史辯證法也就由此成為“人學(xué)”辯證法，人本身作為歷史辯證法的客觀基礎(chǔ)，作為歷史辯證法的基礎(chǔ)的同一的主體—客體，是以決定性的方式參與辯證過程的。

為紀(jì)念馬克思逝世50周年，胡克出版了《對(duì)卡爾·馬克思的理解》一書。他在繼承盧卡奇《歷史與階級(jí)意識(shí)》和柯爾施《馬克思主義和哲學(xué)》的基礎(chǔ)上，強(qiáng)調(diào)在馬克思之后，只有列寧真正領(lǐng)會(huì)了馬克思辯證法的本質(zhì)。馬克思的著作都是一些行動(dòng)的綱領(lǐng)，他的分析則是一種為行動(dòng)掃清道路的方法。馬克思思想的特點(diǎn)不在于他提出的問題和思想的目的，也不是他提供的答案，而在于用以解決問題和達(dá)成目的的辯證法。胡克從馬克思主義的辯證法入手探討馬克思的哲學(xué)，認(rèn)為馬克思的辯證方法是運(yùn)動(dòng)、力量、成長(zhǎng)和行動(dòng)的邏輯，是從行動(dòng)者而非旁觀者的立場(chǎng)出發(fā)的，主要適用于人類歷史和社會(huì)。它的內(nèi)容包括社會(huì)變化的辯證法、社會(huì)心理學(xué)的辯證法和知覺的辯證法。辯證法的原理和馬克思的其他學(xué)說不同，在未來的共產(chǎn)主義社會(huì)仍將發(fā)揮作用。

在1936年出版的《從黑格爾到馬克思》中，胡克又特別闡述了對(duì)馬克思辯證法的理解，強(qiáng)調(diào)在馬克思那里，辯證法是總體性的邏輯，馬克思能動(dòng)的總體性思想同黑格爾永遠(yuǎn)自我更新的絕對(duì)總體性思想的區(qū)別在于，前者是社會(huì)的和受其他的總體性的制約的，后者則是形而上學(xué)的和不受限制的。馬克思的辯證法是活動(dòng)的原則，從理想和現(xiàn)實(shí)的交互影響和相互作用中產(chǎn)生出一種新的題材，從其中又轉(zhuǎn)而產(chǎn)生出將要改變它的手段，這就是辯證法的核心。而且，對(duì)馬克思來說，只有在歷史的領(lǐng)域中，辯證法的原則才變成至關(guān)重要的；一如赫爾岑所說，辯證法是“革命的代數(shù)學(xué)”。階級(jí)是歷史過程的主體和變化原則的承載者，社會(huì)環(huán)境是歷史過程的客體，是被改變的物質(zhì)。正是在改變歷史客體的過程中，主體自我改變。根據(jù)這種理解，胡克強(qiáng)調(diào)馬克思本人從未談過任何一種自然辯證法，他的辯證法概念是歷史的，主要表現(xiàn)為歷史意識(shí)和階級(jí)活動(dòng)的邏輯，它只限于考察這種人類活動(dòng)的原因、本質(zhì)和結(jié)果：這種活動(dòng)破壞了一個(gè)兩極性社會(huì)的均衡，并重新確定社會(huì)運(yùn)動(dòng)的方向。

在《從黑格爾到馬克思》中，胡克只是順帶提到：恩格斯的自然辯證法不管是什么東西，都不可能成為階級(jí)斗爭(zhēng)的基礎(chǔ)。在1940年出版的《理性、社會(huì)神話和民主》中，胡克對(duì)恩格斯的自然辯證法提出了系統(tǒng)的批評(píng)。他區(qū)分了《反杜林論》和《自然辯證法》中關(guān)于辯證法的七種含義：作為普遍的和客觀的辯證法；作為轉(zhuǎn)化邏輯的辯證法；作為選言邏輯的辯證法；作為兩極對(duì)立的辯證法；“主觀的”辯證法；作為有機(jī)的相互聯(lián)系的辯證法；作為科學(xué)方法的辯證法。這七種不同的含義分屬于三大類：作為普遍的構(gòu)成原則、證明有機(jī)整體的邏輯的辯證；把辯證法的構(gòu)成作用所指局限于一個(gè)限定的領(lǐng)域、或一切領(lǐng)域的一個(gè)特定方面的辯證法；與科學(xué)方法意義相同的辯證法。胡克經(jīng)過分析，指出辯證法的各種含義是彼此不相容的，恩格斯特別注重的辯證法規(guī)律既不是自然的規(guī)律，也不是精神的規(guī)律，也不是邏輯的規(guī)律。“從歷史上和從分析上說來，相信自然辯證法，這是從普羅提諾到黑格爾的每一種形而上學(xué)唯心主義體系的中心學(xué)說。”②辯證的方法只有在被理解為科學(xué)方法的同義語時(shí)，才是有意義的；辯證法能應(yīng)用于自然界的唯一意義，就是它的作為科學(xué)方法的節(jié)略了的同義語的那種意義。在否定了恩格斯的自然辯證法之后，胡克進(jìn)而否定了社會(huì)和歷史的辯證法。當(dāng)辯證法被設(shè)想為歷史和文化的一種構(gòu)成原則時(shí)，可以劃分為三類：作為擺動(dòng)節(jié)奏的辯證法；作為斗爭(zhēng)的辯證法；作為歷史的相互作用的辯證法。胡克在考察后得出這樣的結(jié)論：辯證法一詞的意義是含混不清的，“不大可能在指望對(duì)我們自己和我們所生活的世界獲取可靠知識(shí)的任何研究中，作為對(duì)任何概念或理智行為的一種有用的名稱來發(fā)生作用。”③辯證方法所揭示的不是因果關(guān)系的范型而是命運(yùn)的范型。

法蘭克福學(xué)派對(duì)恩格斯的批評(píng)也很激烈。阿多諾在《否定的辯證法》中批評(píng)恩格斯把辯證法變成“解釋的普遍原則”；馬爾庫塞在《理性與革命》中認(rèn)為辯證法只能在階級(jí)社會(huì)中起作用，辯證法的原則并不是同等地能夠應(yīng)用任何主題的普遍原則，反對(duì)把辯證法“本體化”。施密特1957—1960年間研究馬克思的自然概念的過程中，特別探討了恩格斯對(duì)辯證唯物主義自然概念的解釋，批評(píng)他超出了馬克思對(duì)自然和社會(huì)歷史的關(guān)系的解釋范圍，倒退成獨(dú)斷的形而上學(xué)。他比較了馬克思和恩格斯的不同之處：

（1）在馬克思那里，辯證法在任何地方都沒有脫離經(jīng)濟(jì)學(xué)的內(nèi)容，他深信只有對(duì)自然科學(xué)的歷來狀態(tài)進(jìn)行批判，才能建立起辯證敘述的科學(xué)，與之相反，恩格斯借助辯證法的范疇，去解釋以現(xiàn)成形態(tài)存在的現(xiàn)代自然科學(xué)的各種成果，實(shí)際上是重建“自然哲學(xué)體系”。恩格斯所做的工作，只是對(duì)近代自然科學(xué)的材料作一次百科全書式的更新整理。這只能是一種外在于事實(shí)的考察方法。

（2）在馬克思那里，自然和歷史難分難解地相互交織著，恩格斯卻把二者看成是唯物辯證法的兩個(gè)不同“適用領(lǐng)域”，把辯證法的各個(gè)要素從具體的歷史內(nèi)容中分離出來，企圖在自然界中尋找純粹客觀的辯證法，于是追隨黑格爾之后，把辯證法擴(kuò)大到自然界中去，提出三個(gè)與實(shí)在相對(duì)立的被實(shí)體化了的“根本規(guī)律”。辯證法由此成為在馬克思那里決沒有的東西，即世界觀、解釋世界的積極原則。

（3）馬克思的辯證唯物主義雖然也和一切唯物主義一樣，承認(rèn)外部自然的諸規(guī)律和諸運(yùn)動(dòng)形式不依賴于意識(shí)而存在，與此同時(shí)，它又強(qiáng)調(diào)這種規(guī)律和運(yùn)動(dòng)形式只有在成為“為我之物”的時(shí)候，即在自然組合進(jìn)入與社會(huì)的目的中去的時(shí)候，才成為重要的，而恩格斯卻想在純粹客觀的辯證法意義上，解釋人類史前的和外在的自然領(lǐng)域，這種嘗試使得辯證法和唯物主義互不相容。

1961年12月7日在巴黎公會(huì)堂，以薩特為一方，以加羅第為另一方，討論了這樣一個(gè)主題：應(yīng)該把辯證法看成僅僅是人類社會(huì)實(shí)踐的運(yùn)動(dòng)形態(tài)呢，還是說辯證法也是屬于自然“自身”的？施密特參與了這次討論，在根本上贊同薩特的觀點(diǎn)，并在兩個(gè)方向上展開自己的立場(chǎng)：第一，辯證法要真正成為唯物主義的，就不能僅僅停留在“世界觀”的論斷上，而必須被具體科學(xué)證明為是可能的；第二，超出薩特的觀點(diǎn)，闡明甚至對(duì)于人類歷史也不能賦予無所不包的統(tǒng)一的辯證法的結(jié)構(gòu)。施密特強(qiáng)調(diào)，盡管在馬克思那里可以看到不少表述，似乎支持生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的辯證法這種解釋，但這種辯證法決不是歷史的運(yùn)動(dòng)規(guī)律本身。在馬克思看來，嚴(yán)格說來只存在兩種真正的歷史辯證法：一種是根據(jù)民族特點(diǎn)或多少具有革命性質(zhì)的辯證法，即從古代—封建時(shí)代向資產(chǎn)階級(jí)時(shí)代轉(zhuǎn)變的辯證法，另一種是從資產(chǎn)階級(jí)時(shí)代向社會(huì)主義時(shí)代的最終轉(zhuǎn)變的辯證法，而且重點(diǎn)在于后者。

施密特對(duì)恩格斯自然辯證法的批評(píng)與盧卡奇等人不盡相同，這主要表現(xiàn)在：把早期恩格斯與晚期恩格斯嚴(yán)格區(qū)別開來，只批評(píng)晚期恩格斯的理論；否認(rèn)恩格斯只是為了適應(yīng)工人階級(jí)政黨的某種戰(zhàn)術(shù)上或政治上對(duì)世界觀的需要才提出了自然辯證法理論，強(qiáng)調(diào)自然辯證法的提出是出于恩格斯的哲學(xué)發(fā)展的特殊性；承認(rèn)即使在晚期恩格斯的理論中，也存在著某些與馬克思理論的相通之處，并且在恩格斯那里，被具體的社會(huì)所中介的自然概念和形而上學(xué)的唯物主義的自然概念混雜在一起；并未從根本上否定自然辯證法的存在，認(rèn)為馬克思的理論本身就包含著自然辯證法，只不過馬克思自然辯證法與恩格斯的不同之處在于它是“實(shí)踐的”、“非本體論的”。施密特認(rèn)為盧卡奇的理論工作只是將“自然歷史化”了，還需要“將歷史自然化”。一旦將自然看成是人化自然，看成是人生活的對(duì)象和世界，那么，人的歷史也就無法和自然脫離，人的歷史就變成人如何和自然相互中介的歷史，成為自然的一部分，于是歷史也自然化了。人始終在自然之中，人離不開物質(zhì)的必然性的制約，就像自然離不開人的社會(huì)性的制約一樣。沒有自然本體，也沒有社會(huì)本體，有的是永恒的人與自然的相互中介作用，當(dāng)然這種相互中介是以人的實(shí)踐的形式來具體完成的。所以，實(shí)踐是自然歷史化和歷史自然化統(tǒng)一的中介。“辯證法不是永恒的世界規(guī)律，它隨同人的消失而消失。”④

按照薩特在1960年出版的《辯證理性批評(píng)》中的觀點(diǎn)，辯證法是屬人的，而自然界排除了人，不具有人所特有的主觀性和計(jì)劃性，因而不具有辯證性；辯證法應(yīng)該是可理解的，人與自然是外在的關(guān)系，自然辯證法也就不具有可理解性，因而不具有辯證性；自然是偶然、盲目和荒誕的，它服從決定論，不存在真正時(shí)間意義上的發(fā)展，不存在自我否定和超越的可能性，因而不具有辯證性；自然界本身是無限的，無限的東西不能構(gòu)成現(xiàn)實(shí)的整體，因而無法實(shí)現(xiàn)整體化，不具有辯證性。特別是，自然辯證法無法提供對(duì)兩個(gè)重大問題的解答：為什么在自然界和人類歷史中有這樣一種叫做否定的東西？為什么否定之否定服從肯定？“一種物質(zhì)變化既不是一種肯定，也不是一種否定，它不可能摧毀任何事物，因?yàn)椴⑽礃?gòu)筑過任何事物，它無法克服各種阻力，因?yàn)槠渲袪可娴母鞣N力量?jī)H僅是產(chǎn)生了它們必須產(chǎn)生的結(jié)果。”⑤如果自然辯證法成立，社會(huì)場(chǎng)域就將充滿沒有行動(dòng)者的行動(dòng)和沒有建造者的建造。在薩特看來，自然辯證法是恩格斯等人以關(guān)于知識(shí)統(tǒng)一性的認(rèn)識(shí)論原理的名義提出的，他們把知識(shí)的統(tǒng)一性歸結(jié)為存在的一元論。宣稱存在著一種自然辯證法，就是把物質(zhì)的事實(shí)整體化于過去、現(xiàn)在和未來中，換言之，它所指的是時(shí)間性的整體化，這與那些關(guān)于理性的觀念極為相似⑥。恩格斯將辯證理性運(yùn)用到自然的領(lǐng)域，便使它失去了合理性，這里涉及的已不再是與人有關(guān)的辯證法，而僅僅是一條外在的、偶然的規(guī)律。

薩特認(rèn)為，歷史辯證法已經(jīng)明顯可見：它一方面作為辯證的歷史發(fā)展規(guī)律，另一方面則是作為對(duì)這一現(xiàn)實(shí)的理解的發(fā)展規(guī)律同時(shí)發(fā)現(xiàn)的。這種理解的發(fā)展規(guī)律表現(xiàn)為雙重的方面：作為某種辯證的東西的認(rèn)識(shí)而辯證地自我發(fā)展；在其自身的實(shí)在性中辯證地自我發(fā)展，在這里理解在其實(shí)在性中是受歷史的制約的。黑格爾發(fā)現(xiàn)了歷史存在和關(guān)于這個(gè)存在的思維的基本范疇即總體性，對(duì)馬克思，正如對(duì)黑格爾一樣，正是人類現(xiàn)實(shí)的總體這個(gè)觀念使得人類現(xiàn)實(shí)發(fā)展的每一辯證的環(huán)節(jié)成為可理解的了。打開歷史辯證法的鑰匙就是馬克思《哲學(xué)的貧困》中的一句名言：生產(chǎn)關(guān)系構(gòu)成一個(gè)整體。馬克思在確定歷史的辯證過程時(shí)，是從生產(chǎn)關(guān)系形成為一個(gè)整體這個(gè)觀念出發(fā)的，這就是資本的情況。辯證規(guī)律的可理解性就在于這樣的事實(shí)：這些規(guī)律是一種總體化運(yùn)動(dòng)的特殊化，這種總體化運(yùn)動(dòng)是始終在繼續(xù)并構(gòu)成作為總體的社會(huì)。辯證法的規(guī)律就是社會(huì)被我們自己總體化和我們自己被社會(huì)運(yùn)動(dòng)總體化，簡(jiǎn)言之，辯證法不是別的，就是實(shí)踐。

薩特所理解的辯證法是屬人的辯證法：歷史是辯證的，因?yàn)槿说乃季S參與其中；整體化是辯證的，因?yàn)樗峭ㄟ^人的意識(shí)造就的；實(shí)踐是辯證的，因?yàn)樗怯蓚€(gè)人的需要造就的。生產(chǎn)關(guān)系、階級(jí)等是辯證的，它們都是屬人的。“人類的辯證法是自滿自足的。”薩特對(duì)毫無生氣的自然之內(nèi)是否存在辯證關(guān)系持存疑態(tài)度，但就目前的知識(shí)狀況而言，自然辯證法顯然是不可思議的。另一位存在主義哲學(xué)家梅洛—龐蒂直言不諱地宣稱辯證法是一種主觀體驗(yàn)的東西，是由人所設(shè)置的，是人的主體會(huì)合，沒有這種主體之間的會(huì)合就不存在辯證法。以此為出發(fā)點(diǎn)，他一方面攻擊恩格斯闡述的自然辯證法把辯證法放進(jìn)自然界，就是把人的存在方式運(yùn)進(jìn)了自然，自然中不存在主體，所以沒有什么自然辯證法；另一方面又否認(rèn)馬克思對(duì)黑格爾辯證的改造，認(rèn)為馬克思不能把黑格爾以精神為根據(jù)的同樣的合理性，也追溯并記寫在物質(zhì)的賬上。

在1973年美國(guó)《行為科學(xué)歷史學(xué)報(bào)》上，歷史學(xué)家萊文發(fā)表了一篇論文，題為“馬克思主義和恩格斯主義：兩種不同的歷史觀”。兩年后，他出版了題為《悲劇性的蒙蔽：馬克思反對(duì)恩格斯》的著作。在此基礎(chǔ)上，萊文1984年出版了《辯證法內(nèi)部對(duì)話》一書，主要從兩種觀點(diǎn)探討辯證法：作為社會(huì)分析的方法和作為人類行動(dòng)的指南。他要求把作為行動(dòng)的辯證法的馬克思主義和作為自然的辯證法的馬克思主義區(qū)分開來，把馬克思和恩格斯區(qū)分開來，特別是把馬克思的歷史唯物主義和恩格斯的辯證唯物主義區(qū)分開來：前者關(guān)心的是人類社會(huì)的性質(zhì)，后者卻集中在自然的形而上學(xué)方面。把恩格斯視作第一個(gè)修正主義者，第一個(gè)把馬克思主義歪曲成形而上學(xué)一元論的人，這個(gè)論點(diǎn)當(dāng)然不是萊文的首創(chuàng)，不過，他把批評(píng)引到了以前沒有討論過的一些領(lǐng)域，特別是探討了馬克思和恩格斯兩種對(duì)辯證法的不同解釋在20世紀(jì)歷史中的命運(yùn)。他坦言自己的工作是對(duì)20世紀(jì)60年代以來在西歐發(fā)展起來的西方馬克思主義的繼續(xù)，這種西方馬克思主義既是反對(duì)第二國(guó)際的，也是反布爾什維克的；既是反對(duì)恩格斯派的，也是反對(duì)斯大林主義的。

經(jīng)過上面的梳理，我們可以看到，對(duì)自然辯證法的質(zhì)疑，涉及到對(duì)馬克思主義哲學(xué)基本性質(zhì)的判斷：如果辯證法來源于自然界，那么它怎么能是革命的呢？如果它來源于革命批判和歷史分析，那么它又怎么能存在于自然之中呢？對(duì)自然辯證法的質(zhì)疑，就是對(duì)物質(zhì)本體論的質(zhì)疑，也就是對(duì)唯物辯證法或辯證唯物主義的質(zhì)疑。胡克指責(zé)說：“對(duì)自然辯證法的信念是辯證唯物主義神學(xué)的基石，這不是偶然的。”⑦薩特也坦言：“干脆說，辯證唯物主義就是所謂的自然辯證法。”⑧對(duì)自然辯證法的質(zhì)疑，也關(guān)系到對(duì)馬克思和恩格斯思想關(guān)聯(lián)的確認(rèn)：如果馬克思僅僅承認(rèn)歷史辯證法，那么，恩格斯顯然無法和馬克思相提并論。最為根本的，還是如何把握馬克思主義哲學(xué)體系的準(zhǔn)確命名和結(jié)構(gòu)的整體性問題。在馬克思主義哲學(xué)史上，這是一個(gè)老問題，但卻又是一個(gè)值得重視的問題。我們都清楚列寧對(duì)這一問題的論述：“馬克思和恩格斯在他們的著作中特別強(qiáng)調(diào)的是辯證唯物主義，而不是辯證唯物主義，特別堅(jiān)持的是歷史唯物主義，而不是歷史唯物主義”。這表明，列寧著眼于辯證法和歷史觀兩個(gè)方面。他還強(qiáng)調(diào)；“一般唯物主義認(rèn)為客觀真實(shí)的存在（物質(zhì)）不依賴于人類的意識(shí)、感覺、經(jīng)驗(yàn)等等。歷史唯物主義認(rèn)為社會(huì)存在不依賴于人類的意識(shí)。在這兩種場(chǎng)合下，意識(shí)都不過是存在的反映，至多也只是存在的近似正確的（恰當(dāng)?shù)摹⑹执_切的）反映。在這個(gè)由一整塊鋼鑄成的馬克思主義哲學(xué)中，決不可去掉任何一個(gè)基本前提、任何一個(gè)重要部分，不然就會(huì)離開客觀真理，就會(huì)落入資產(chǎn)階級(jí)反動(dòng)謬論的懷抱。”⑨但僅僅停留于列寧的論述是不夠的，必須考慮到，馬克思主義哲學(xué)的稱謂經(jīng)歷了一個(gè)變化過程。

馬克思、恩格斯不曾把他們的哲學(xué)指稱為“辯證唯物主義和歷史唯物主義”。馬克思的提法是“把感性理解為實(shí)踐活動(dòng)的唯物主義”、“新唯物主義”、“實(shí)踐的唯物主義”、“共產(chǎn)主義的唯物主義”和“我的辯證法”。恩格斯的提法是“現(xiàn)代唯物主義”、“辯證法”、“唯物辯證法”、“唯物史觀”、“歷史唯物主義”等。據(jù)考證，“辯證唯物主義”概念是狄慈根于1886年在《一個(gè)社會(huì)主義者在認(rèn)識(shí)領(lǐng)域中的漫游》中提出的，普列漢諾夫在1890年出版的《黑格爾逝世60周年》中總結(jié)了恩格斯《反杜林論》中的各種提法，把馬克思主義哲學(xué)指稱為“辯證唯物主義”，認(rèn)為在辯證唯物主義下面有辯證唯物主義的自然觀、辯證唯物主義的歷史觀等構(gòu)成。列寧對(duì)辯證唯物主義一詞的使用比較復(fù)雜。他在《唯物主義和經(jīng)驗(yàn)批判主義》中吸收了普列漢諾夫的“辯證唯物主義”的提法，用以指稱馬克思主義的世界觀和方法論。他也稱贊過狄慈根雖然和恩格斯不同，只是曖昧、模糊和混亂地表達(dá)自己的思想，但還是很好地捍衛(wèi)了唯物主義認(rèn)識(shí)論和辯證唯物主義，因而本質(zhì)上是一個(gè)馬克思主義者。列寧也一再單獨(dú)使用“辯證唯物主義”和“歷史唯物主義”這兩個(gè)術(shù)語，分別用它們中的一個(gè)表征整個(gè)馬克思主義哲學(xué)。而且，在《卡爾·馬克思》一文中簡(jiǎn)略敘述“馬克思的整個(gè)世界觀”時(shí)，列寧提供了這樣一個(gè)框架：先介紹哲學(xué)唯物主義，接著講辯證法，然后談到唯物主義歷史觀。斯大林在1938年9月的《聯(lián)共（布）黨史簡(jiǎn)明教程》的第四章第二節(jié)中首次用“辯證唯物主義和歷史唯物主義”來指稱馬克思主義哲學(xué)，該節(jié)的標(biāo)題就是“論辯證唯物主義和歷史唯物主義”。該節(jié)伊始是總括性的論述：

辯證唯物主義是馬克思列寧主義黨的世界觀。它所以叫做辯證唯物主義，是因?yàn)樗鼘?duì)自然界現(xiàn)象的看法、它研究自然界現(xiàn)象的方法、它認(rèn)識(shí)這些現(xiàn)象的方法是辯證的，而它對(duì)自然界現(xiàn)象的解釋、它對(duì)自然界現(xiàn)象的了解、它的理論是唯物主義的。

歷史唯物主義就是把辯證唯物主義的原理推廣去研究社會(huì)生活，把辯證唯物主義的原理應(yīng)用于社會(huì)生活現(xiàn)象，應(yīng)用于研究社會(huì)，應(yīng)用于研究社會(huì)歷史。⑩

這樣，馬克思主義哲學(xué)似乎就出現(xiàn)了兩個(gè)對(duì)象，成為兩種理論、兩種唯物主義。后來共產(chǎn)黨執(zhí)政的社會(huì)主義國(guó)家都采用了這個(gè)模式撰寫馬克思主義哲學(xué)教科書。

20世紀(jì)80年代以來，國(guó)內(nèi)學(xué)術(shù)界圍繞馬克思主義哲學(xué)的性質(zhì)、稱謂、結(jié)構(gòu)等展開了一系列的爭(zhēng)論(11)。進(jìn)入新的世紀(jì)，這場(chǎng)爭(zhēng)論似乎已經(jīng)偃旗息鼓，但問題很難說得到了有效的解決。癥結(jié)就在于過于簡(jiǎn)單地認(rèn)可或遣散了自然辯證法，沒有認(rèn)真對(duì)待盧卡奇以來的思想者對(duì)自然辯證法的質(zhì)疑。

注釋

①盧卡奇：《歷史與階級(jí)意識(shí)》，商務(wù)印書館，2004年，第45頁。

②③⑦胡克：《理性、社會(huì)神話和民主》，上海人民出版社，1965年，第224、267、155頁。

④施密特：《馬克思的自然概念》，商務(wù)印書館，1988年，第181頁。

⑤⑥薩特：《辯證理性批判》，安徽文藝出版社，1998年，第221、161—162頁。

⑧《薩特哲學(xué)論文集》，安徽文藝出版社，1998年，第139頁。

⑨《列寧選集》第2卷，人民出版社，1995年，第225、221—222頁。

⑩《聯(lián)共（布）黨史簡(jiǎn)明教程》，人民出版社，1975年，第115—116頁。

(11)堅(jiān)持辯證唯物主義的文章可以參見黃楠森：《必須堅(jiān)持辯證唯物主義》，《北京大學(xué)學(xué)報(bào)》1998年第2期；《建立一個(gè)完整嚴(yán)密的科學(xué)體系是馬克思主義哲學(xué)建設(shè)和發(fā)展的重要任務(wù)》，《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線》1999年第1期。堅(jiān)持辯證唯物主義和歷史唯物主義“一體化”的文章，可以參見楊耕：《關(guān)于〈馬克思主義哲學(xué)原理〉（示范教材）的幾個(gè)問題》，《河南大學(xué)學(xué)報(bào)》2000年第4期；《辯證唯物主義和歷史唯物主義一體化：內(nèi)涵、基礎(chǔ)和問題》，《中國(guó)人民大學(xué)學(xué)報(bào)》2003年第5期。堅(jiān)持馬克思主義哲學(xué)是科學(xué)性和革命性相統(tǒng)一的文章，可以參見陳先達(dá)：《論哲學(xué)和馬克思主義哲學(xué)》，《江漢論壇》2002年第6期。另外，還有一些學(xué)者提出實(shí)踐唯物主義等命名。

責(zé)任編輯：蘭 雨