“文化中國”用什么做代表與葛劍雄教授商榷

童大煥

葛劍雄教授在“文化副都”的道路上越走越遠了，這是我讀最近一期《南方周末》對葛劍雄教授專訪后的感受。他對《南方周末》的記者說：“你說誰能代表中國呢，等到它自然形成，一萬年也不會有一個全國認同的圣地，必須人造，必須由中央政府授權，全國人大討論，體現國家的意志。”

如果真有這樣一項文化標志或者真有這么一個地方，成為全國人民人人向往的文化圣地，自然未必是壞事。但是古今中外，有哪一個這樣的文化圣地是通過國家強制力而形成的？葛教授建議通過國家意志，制定一些特別的儀式，形成文化認同感，但是誰都知道，不同的民族，不同的歷史，人們的文化習慣、文化儀式和宗教信仰是大相徑庭的，試圖用一種儀式來規范或作為全國文化的代表，是否有“廢黜百家，獨尊一術”之嫌疑？是否與現代國家“政教分離”的基本精神相違背？

一個真正文化發達和自由的國度，其文化一定是多元的，制度對文化的基本態度則是開放、包容，舍此無他，更不是與之背道而馳的定一尊而其他文化儀式和內容皆只能對之仰視、對之頂禮膜拜。中國有56個民族，每一個民族都有其獨特的歷史和文化，隨著中國和世界越來越開放，越來越多不同膚色、不同民族、不同宗教信仰的人來到中國，那么，能有一種文化儀式引起全國人民發自內心的認同感并且不遠萬里年年去那里朝圣嗎？我想，任何人都不會相信會有這樣的文化代表。

當然，你可以說，每一種文化儀式都可以到山東曲阜去，在那里建立自己的文化標本，引發全國乃至全世界的人們對它的朝圣熱情。這實際上是說，要把山東濟寧的“文化副都”建設成中國各民族不同文化的集大成者。但是，沒有活生生的日常生活和長期的歷史積淀做基礎，即使“文化副都”將全世界的文化和建筑形態乃至人們的生活方式都在那里建立建設一個活的標本，又有多少人會將那里視為自己的精神圣地，從而不遠萬里到那里去“體驗”甚至以神圣的心態去朝拜呢？我倒是建議葛教授到北京的時候不妨去看看那里的“中華民族園”，看看那里的蕭條與落寞場景。

葛先生自己也承認，包含了這么多文化元素或曰文化寄托的項目，在國際上還沒有先例，至少沒有那么全的。這是否說明，葛先生的“文化副都”設想其實是明知不可而為之，被環境和自己“逼上梁山”，做一個前無古人的事業？如此這般，做得好當然是個豐功偉績，做得不好卻也有可能適得其反。而適得其反的可能性要大些。為什么？既然國家層面可以立法建立國家級的“文化圣地”，各省、各市乃至各縣鄉村，是不是也可以建立建設自己更有日常生活作依歸與基礎的“文化圣地”呢？那樣的“文化圣地”，比起沙上建塔、平地起高樓的國家級“文化圣地”來說，才是真正的扎根于現實、源于生活而且“高于生活”的！但是那與如今全國各地泛濫成災且自說自話互不認賬自欺欺人的公祭又有什么本質區別呢？

葛先生一再提到法國的先賢祠。是啊，中國也可以搞，但它與耗資巨大的“文化副都”有本質區別。先賢祠厚重的文化含量建立在“人”的基礎上，是對為人類進步歷史作出巨大貢獻的先人的紀念。它有厚重的文化載體，而且它既不是一個儀式，也不論先賢的性別年齡宗教信仰文化理念，恰恰是“多元文化”熔于一爐的具象表現，與“文化副都”的表現形式大異其趣。在我國，也可以甚至有必要建立類似于先賢祠的紀念館或紀念堂，但是，一方面它根本用不著像“文化副都”或曰“中華文化標志城”那樣大的耗資規模；另一方面，比建設一個建筑更重要的是要立法先行，規定什么樣的人才能進入“先賢祠”，這個比建一棟大樓或一個建筑群難多了。建筑，也許三五年可以建成，立法工作，也許一二十年都不能完成。因為它需要超越黨派之爭和歷史偏見，需要超越時代局限，除了必須是真人真事，也許還必須特別加上一條：為了超越偏見和利益之爭，進入“先賢祠”的人選必須在死后三百年以上的杰出人士中甄選！

文化認同說到底是國家的價值認同，根本體現是這個國家的基本價值觀和政治法律體系。人們說美國是個文化形態上“分崩離析”的國度，但卻又是個文化凝聚力超強的國度，因為那種普世性的自由、正義、平等、民主、開放、包容等價值和精神已經成為所有不同信仰、不同文化背景下人們的生活方式，并且上升為一個國家和地區文化的最高表現形式——最基本的政治和法律體系。所有文化的融合與沖突，都包含在這樣的基本價值觀和政治法律體系中。“文化高度”的建立建設，當從這樣的“文化和制度軟實力”起步。任何人沒有捷徑可走。它并不來自自上而下的“國家意志”，而更多來自自下而上的公眾參與和博弈。（作者系北京資深評論員，雜文家）