晉商與關公

三、晉商與關公

明清晉商非常崇拜關公。晉商足跡遍布全國各商埠、集鎮，凡建晉商會館必在館內建關帝廟。

晉商建會館為什么要以關帝廟為中心，并設供戲樓，聚集拜祝，關公在晉商心目中占有何種地位起著何種作用呢？

1、關公是晉商的庇護神、精神偶像。晉商在外經商常常會遇到各種艱難險阻。因此，精神上企盼有神靈庇護，而地域親情的關公，則是最佳的選擇對象。關公被婦孺長幼頂禮膜拜，在民間關公已成為萬能之神。晉商商號、會館供奉關公，就是祈求這位神通廣大的神祗庇佑他們，并從關公身上汲取精神力量，以克服經商中遇到的種種困難。

2、上“酬神恩”下“聯鄉情”

晉商在外經商，天南地北，要打開局面，站穩腳跟，需要同鄉互相照應，并在商界建立互信，關公是晉商的精神偶像，同時也是凝聚同鄉商人并以誠信的象征。因此，晉商祭祀關公，既是“上酬神恩”“會聚鄉公拜祝”的過程，也是通過“合屬于同堂、崇隆祀典”，“通省聯為一契，敦重鄉誼”的過程，達到鄉情永聯，增強同鄉凝聚力和山西地域商幫競爭力之目的。

3、以關公信義規范商業行為。

信義是中華民族優秀傳統文化，關公一生行“義”，成為民眾心中誠信忠義的化身。晉商崇祀關公為精神偶像，以關公的“義”來規范商業行為，摒棄“見利忘義”、“不仁不義”等不良觀念與動機，以關公的信義取信于民，摒棄欺詐、假偽商業行為，并且請神威廣大的關公日夜監督其精神世界和商業行為，以維護自身心理健康與提高防衛能力，從而有效地規范商業行為，使商業活動立于不敗之地。在河南南陽社旗鎮的山西會館中，曾立有一塊晉商同集會館關帝廟議定規范商業行為碑刻，茲抄錄如下：

同行商賈公論戥稱定規矩

賒旗店，四方客商集貨興販之墟。原初，碼頭買賣行戶，原有數家，年來人煙稠多，開張賣載者二十余家，其間即有改換戥稱，大小不一，獨網其利。內弊難除。是以合行商賈，會同集頭等，齊集關帝廟，公議戥稱足十六兩，戥依天平為則，應乎校準均勻公平無私，俱各遵依。同行有和氣之雅，賓主無乖戾之情。公議之后，不得暗私戥稱之換。犯此者罰戲三臺。如不遵者，舉稱稟官究治。惟日后紊亂規則，同稟明縣主蔡老爺，發此鈞諭，永除大弊。

大清雍正二年菊月 山西平陽曲沃

大清同治元年九月初九日重刻

行頭隆茂店 合盛店

大生店 長盛店 同立

晉商為了公平交易，齊聚關帝廟協商定規矩，違者罰在關帝廟前戲臺演戲三天，再犯者送官究治。以上可見，晉商是以關公的信義來凈化心靈和規范商業行為。

明清晉商對關公的崇祀與信仰，對商業倫理文化與地域文化的交流，也起到了一定的推動作用。

其一，明清晉商對關公文化的宣揚，進一步豐富了中華商業倫理文化。

在明清社會商品經濟發展的大潮中，晉商堅持傳承中華優秀傳統文化，把關公的忠義誠信精神直接引入商界，作為經商的核心理念，提出“利以義制，名以清修”主張商首重信，次講義，第三才是利。把我國的傳統商業文化發展到一個新層次，進一步豐富了中化商業倫理文化。德國人韋伯在《新教倫理與資本主義》一書中說：中國商人沒有獨立的倫理體系與價值核心，所以中國商人是“不誠實的”，“彼此毫不信任”。從晉商結合關公文化傳承中華商業倫理文化的實際，充分說明中國商人有著豐富的商業倫理文化與價值觀念。

其二，通過崇奉關帝提高商人地位。我國封建社會，長期實行抑商政策，“士農工商”四民中，商人社會地位最低，商人同官府打交道和在社會上處于極不平等地位，但明清皇帝官府，都崇奉關公為“帝”、“神”。晉商順應時勢與潮流，通過崇奉關公從政治上、社會上、心理上都使自身形象得到提高，有利于維護自身合法利益。

其三，推動了我國建筑文化的發展。晉商以其巨大的經濟實力為后盾，通過關公已是“帝”“圣”的崇高地位，在建筑上突破了封建王朝的限制，使晉商會館關帝廟的建筑，達到堪與皇宮媲美的標準，在會館內的木雕、磚雕等各種建筑，內涵豐富，藝術性強，把我國傳統的建筑文化推向了一個新水平。現在山東聊城、河南社旗、湖北襄樊、河南開封、江蘇蘇州、內蒙多倫多等地山西會館的建筑群已被列入國保單位。

其四、明清晉商通過對關公文化的宣揚，促進了地域文化的交流。

晉商崇祀關公，推動了各地方商人對關公的崇祀，推動了民間對關公的廣泛崇祀。在晉商的影響下，各地商人祀關公之風“愈來愈盛，無法抑制”。進而推動了民間、商界對關公的崇祀。

海外謀生經商的華僑華人又把供奉關公習俗帶到了東南亞和歐美各國，尤其受中華文化影響較大的越南、韓國、新加坡等崇奉關公活動更廣泛、深入。現在，全球五大洲華人華商普遍供奉關公，在華人華商集中地大多建起了關廟。

晉商在各地所建之會館，既有關廟，又有戲樓，對于戲曲文化的發展也起到了推動作用。由于晉商財勢雄厚，平時看戲娛樂外，每年都要組織多次商會戲，每逢廟會和關公誕辰，或其它嘉慶節日，必演戲酬神，請來山西地方戲曲劇團演出，既宣揚關公文化，又祈禱關公保佑生意興隆，同時增強了與當地民眾的交流。

（責編 牛偉）