從祈福文化到幸福指數：我看見了幸福

福文化傳承千年，福祿喜壽祥瑞，構成中華民族的祈福六字真言。今天，幸福仍是個人追求，幸福指數仍是安居指標，人民福祉仍是國家使命。

“福”是一種美好愿望

對中國人而言，經過幾千年的浸淫，“福”已成為一切美好事物和惜的集合，同時又是一種現實的存在，是社會生活必須面對的東西：健康是福，平安是福，長壽是福，甚至吃虧也是福。好消息是福音，好居所是福地，好相貌是福相，走桃花運是艷福，連發胖也是發福。在中國人的邏輯中，自身要惜福，對他人則要不吝祝福。

古代人靠天吃飯，所以特重祈福，風調雨順才能五谷豐登，才能生存下去。在此基礎上，祈福逐漸發展成為一套完整的符號體系。祈天是帝王的事，三跪九拜，祭天祀地，以求江山永福；簪纓世家如《紅樓夢》中的賈家，在自家宗祠祭拜祖宗，祈求合家團圓、家業繁盛；升斗小民沒那么多講究，但也要拜拜灶神，給點甜頭塞住他的嘴，讓他“上天言好事，下界降吉祥”。

《說文解字》解“福”字：“福，佑也。”只要有神靈保佑，就能逢兇化占。所以斫福看重的是心意，祈福的對象、形式倒在其次。除夕撞鐘108下是祈福，放風箏也能祈福，大觀園中的小姐們放風箏，最后把風箏放走了，祈愿去了林姑娘的病根兒。

而中國人耳熟能詳的“五福”說法，最早見于《尚書·洪范》：“一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命。”長壽、富貴、身體健康且心靈安寧、有美德、不遭橫禍而善終，這是中國人對“福”最早的具體閘釋。至于后來演化為“福、祿、壽、財、喜”，則更符合世俗的要求，心靈安寧、有美德屬于對精神層面的更高要求。

“福”是一種生存狀態

正如《中國福文化》系列書的作者殷偉所說，一部中華民族的歷史，就是人們孜孜追求福祿壽喜財的歷史。也因此，祈福作為中國人生活中一個必不可少的部分，頻頻在各種文字記載中出現。

比如拜月祈福。最著名的當然是唐明皇和楊貴妃，“七月七日長生殿，夜半無人私語時。在天愿作比翼鳥，在地愿為連理枝。”《西廂記》中，崔鶯鶯在后花園燒香祈愿道：“此一炷香，愿化去仙人，早生天界。此一炷香，愿堂中老母身安無事。此一炷香……”沒說出口的那句話被紅娘一語道破：“愿姐姐早尋個姐夫。”而在《三國演義》中，因為貂蟬的月下一拜，禱告上天愿為國家分憂，由此有了后面一大段精彩文字。

祈福的時、地不拘，形式更是五花八門。像《紅樓夢》中，賈寶玉逃席拜祭金釧兒，就在尼姑庵中的井臺上焚香默祝，拜是拜得不倫不類，但心意拳拳。曹雪芹還借賈寶玉之口說，最恨那些俗人不知來龍去脈就胡亂蓋廟供神。這其實反映了中國人對于祈福實用主義的一面，不管什么神什么靈，求了再說，有沒有效果且兩說，心理安慰作用其實更大。

這也是老百姓對待苦難的一種調適方式。盡管不斷有學者對這種自欺欺人表示質疑，比如馮驥才在《100個人的10年》一書前言中說，“小百姓習慣用抹掉記憶的方式對付苦難。但是，如此樂觀未必是一個民族的優長，或許是種可愛的愚昧”；但敢于直面慘淡人生的勇士的下場是不妙的，作為小百姓還是寄希望于從祈福中得到慰藉。

祈福與洋節的crossover

祈福既然是一套完整的符號系統，自然需要傳承。這些傳統，在“破四舊”時毀掉一大批，老輩人死了一茬又一茬，又毀掉好些。在這種背景下生長的“60后”“70后”，對那套繁瑣的祈福系統不甚了了，在改革開放國門開放之后，他們幾乎是以迫不及待的心情投向了圣誕節、情人節這些洋玩意兒。

現在過洋節的風氣更盛，國人不僅過圣誕節、情人節、萬圣節，就連只有美國、加拿大人才過的感恩節也不排斥。更有些年輕人堅持，如果一定要過節，那就只過這兩個節：圣誕節和情人節。

有些學者因此憂心忡忡。先是有十博士聯名倡議慎對圣誕節，接著有學者提出應該將春節列為申遺對象，以搶救瀕于滅亡的傳統春節民俗。學者們其實錯怪了洋節。洋節的風行，一方面是中國人對傳統節日的自我擯棄，比如都說“冬至大如年”，但除了在廣東等少數省份，又有多少人一定要過冬至?另一方面，中國人對于洋節持實用的拿來主義態度，像圣誕節在西方是一個和家人團聚的、類似于我們的春節的節日，但在中國，圣誕節成了玩樂節、血拼節，情人節同樣如此。所以有評論說，世俗的中國人甩掉了洋節的文化內核，使它們成為時髦的集體狂歡的憑藉和載體。或者換句話說，就是為自己的快樂找一個出口。

于是，將傳統的祈福形式和洋節crossover的天才嘗試出現了。在廣州的大學城，大學生在平安夜當天放孔明燈祈福。在海南三亞的南山旅游區，專為情人節推出撞吉祥鐘、系心愿帶、抱佛腳、以觀音為媒情定南山的活動。而受到圣誕老人從煙囪里冒出來的啟發，有江蘇的民俗學者建議把傳統的灶王爺打造成中國版的圣誕老人，重過“灶王節”。歸根結底，中國人已經把洋節當成自己的節日來過了。

如何量化幸福

和“福文化”一樣，“幸福學”“幸福指數”都是近年來才出現的新名詞，不過中國人理解起來并無障礙：不就是傳統的“福”嘛。可以說，人的終極目標就在于追求幸福，以往人們是通過祈福的方式去獲得，是被動的；現在則通過經濟學的、計量的方式去把握和創造幸福，是主動的。

在幸福學研究者、美國芝加哥大學商學院教授奚愷元看來，幸福學是一門研究如何將幸福長期最大化的學問。他發現，人們往往高估錢的重要性，許多人以為錢多會使他更幸福，但事實上并非如此。這個道理，中國人早就懂了，那就是“福”應該是物質與精神兩方面的結合。《尚書·洪范》所描述的五福，一方面是物質層面的富貴、長壽，一方面則是精神層面的心靈安寧、有美德，而二者的和諧集合才是“福”。

奚愷元教授是最早將“國民幸福指數(GrossNationalHappiness，簡稱GNH)”的衡量方法引入中國的學者之一。從2004年開始，他就和《瞭望望東方周刊》合作，對中國城市進行幸福指數調查研究。而山東省委黨校的邢占軍教授則早在2000年就開始著手幸福指數測量表的制作，從2002年起主持幸福指數測量工作。在邢占軍教授看來，幸福不幸福是個人的心理體驗，幸福指數則是一種執政理念。近年來有很多地方政府將提高老百姓的幸福感納入政府工作報告，政府領導人不僅要重視GDP和財政收入，更要管一方百姓的幸福指數。

零點研究咨詢集團則從2004年起每年一次在全國展開幸福指數調查，調查結果是，最有錢、最窮的人不是最幸福的，小康的人最幸福；大城市、農村的人不是最幸福的，中小城市的人比較幸福。也就是說，“不多不少”的人最幸福。

總而言之，不管是傳統的“福”觀念還是現代的“幸福感”等新詞，古往今來，人們對幸福的追求不會變，為人民謀福祉也仍然是國家職責所在。

摘自《新周刊》2008年1月15日

編輯 李小靈