“洞喻”的教化意義及其對德育的啟示

當今對道德教育的反思著述很多，但大多流于一種道德技術學或道德心理學上的思考，而缺乏一種道德哲學上的審視。道德本身的意義也被庸俗化了，在日常討論中，它幾乎完全等同于性行為方面的事情或政治上的腐敗，“可見人們往往把‘道德’這個名詞用于人類行為方面某些特定的論題或范圍，而這種意義上的限制正是我們思想貧乏的反映。”[1]P2殊不知，“道德問題需要這樣一種思考，即試圖在一個人的具體決定同一個人的價值、原則之間建立聯系。”[1]P3本文通過分析《理想國》第七卷中“洞喻”所敘述的“靈魂轉向”，揭示其豐富的教育意蘊，以及對于當前德育的啟示意義。

一

“洞喻”是柏拉圖《理想國》為了說明受過教育的人與沒有受過教育的人的本質上的不同而使用的一種比喻。這種比喻并不是憑空捏造的，而是在現實觀照的基礎上的一種理論升華。這種理論升華也是根植于柏拉圖對人的本質的理解，也是柏拉圖試圖通過教育的方式來改鑄人的靈魂，進而構建一個和諧有度的、正義的城邦共同體。我們先來看看這個比喻：

在一個洞穴式的地下室，有一長長通道通向外面，可讓和洞穴一樣寬的一路亮光照進來。有一些人從小就住在這洞穴里，頭頸和腿腳都綁著，不能走動也不能轉頭，只能向前看著洞穴后壁。在他們背后遠處高些的地方有東西燃燒并發出火光。在火光和這些被囚禁者之間，在洞外上面有一條路。沿著路邊已有筑有一帶矮墻。矮墻的作用像傀儡戲演員在自己和觀眾之間設的一道屏障，他們把木偶舉到屏障上頭去表演。[2]P272這些囚徒只能看到火光投射到他們對面洞壁上的陰影，并誤以為那些陰影就是真實的事物。柏拉圖的真實用意在于昭示：在現實生活中，由于受到各種“現象”的誘引，我們為復雜多樣、變化不居的現象所迷惑。而柏拉圖的使命就是要“拯救現象”，使人從對現象的癡迷中走出來，進而專注于真實的實在，即“理念”。其實，柏拉圖“洞喻”的實質就在于通過這個比喻，讓一個“解除了桎梏”的囚徒去體會這兩個世界，最后知道哪一個世界更真實，從而達到對人生和世界的澄明。地穴囚室就是比喻為可見世界的，在這個可見世界中，我們只能看到事物的影像。而洞外的世界無疑比洞內更真實，最后最真實的乃是太陽，也即是善的理念。“它的確就是一切事物中一切正確者和美者的原因，就是可見世界中創造光和光源者，在可理知世界中它本身就是真理和理性的決定性源泉：任何人凡能在私人生活或公共生活中行事合乎理性的，必定是看見了善的理念。”[2]P276但如果我們的“眼睛”只是注視著洞內壁的影子，就無法認識事物的真實面目以及領略到善理念作為事物最后根據的無上光芒。因此，為了從看洞內的影像一直到直視太陽，涉及到一個“靈魂的轉向”，即這些囚徒必須被解除桎梏，轉頭環視，走動以至洞外觀看最實在的“太陽”。當然這種轉向不會是一蹴而就的，轉向之后“如果他被迫看火光本身，他的眼睛會感到痛苦，他會轉身走開，仍舊逃向那些他能夠看清而且確實認為比人家所指示的實物還更清楚更實在的影像的。”[2]P274所以，轉向的過程是一個艱難痛苦的循序漸進的過程。從開始只能看清影像，慢慢地可以看到火光，上升到洞外之后，首先大概看陰影是最容易的，其次要數看人和其他東西在水中的倒影容易，再次是看東西本身，最終就能直接觀看太陽本身。

其實，在這個比喻過程中，我們不難想象到一個未受教育到受過教育的長途跋涉的艱難過程。靈魂一開始誤以飄忽的影像為事物的真實，并強以為知，這是一種未受教育的愚昧的表現。而一旦上升到洞外真實的世界才知道原來是多么的幼稚和可笑，“那些已達到這一高度的人不愿意做那些瑣碎俗事，他們的心靈永遠渴望逗留在高處的真實之境。”[2]P276

二

誠然，靈魂轉向是靈魂自身的一種提升，由沉溺于變動不居的現象世界的意見轉變到對具有普遍性的理念的知識，從而使理性在人的靈魂結構中獲得統治地位。理性或知識在柏拉圖理論框架內有著特殊的意義，它不同于近代以來的工具理性或工具性的知識，而是有著價值指向的。說一個人是有理性的，是說這個人的靈魂是和諧有序的，這與說一個人是有教養的是同一個意思。教化不是別的，而是要使具有普遍性的理性在人的心靈獲得統治地位，從而在待人接物方面都能合理并做得適宜。“教化是人的心靈、精神從自然狀態向普遍性狀態的可體驗的提升，在這個意義上說，教化是一種合乎理性的素質的獲得。”[3]P13不過這種提升是需要一定的技巧的，即“它不是要在靈魂中創造視力，而是肯定靈魂本身有視力，但認為它不能正確地把握方向，或不是在看該看的方向，因而想方設法努力促使它轉向。”[2]P278

柏拉圖認為，靈魂主要是有三個部分構成的，理性、激情和欲望。這三部分本身是矛盾和沖突的，只有通過音樂和體育教育才能使這三者達到和諧。在此，我們也可以看到，柏拉圖所說的教化，并不是對靈魂結構中的任一部分的教化，而是對人的整個心靈進行教化。“如果作為整體的心靈遵循其愛智部分的引導，內部沒有紛爭，那么，每個部分就會是正義的，在其他各方面起自己作用的同時，享受它自己特有的快樂，享受著最善的和各自范圍內最真的快樂。”[2]P377只有這三者達到有序，即理性起主導和統籌作用，激情和欲望服從理性的引導，靈魂的每一部分都各司其職，才能是一個有著正義靈魂的人。柏拉圖所說的靈魂轉向實際上是要使人的靈魂的每一部分協調一致，聽從靈魂的理性部分的指揮，只有這樣，靈魂才會不被各種雜多無序的意見所充斥，從而轉離變化無常的世界，靈魂本身的“視力”才能選擇正確的方向。因此，從這種意義上講，靈魂轉向不是從外面強加給個人以理性，而是作為理性存在者的人本身就具備這種理性的潛能。“教育實際上并不像某些人在自己的職業中所宣稱的那樣。他們宣稱，他們能把靈魂里原來沒有的知識灌輸到靈魂里去，好像他們能把視力放進瞎子的眼睛里去似的。”[2]P277

可見，柏拉圖所謂的教育不是給受教育者灌輸工具意義上的知識，而是通過主體內在的自覺，把被意見或想象所遮蔽的人對普遍性知識的渴求開顯出來，從而在間接性凝思理念的過程中獲得真實的存在。所以柏拉圖的知識是關乎人的存在性的，知識不是讓人獲得一種技藝，而是讓人的整個靈魂處于一種和諧自恰的狀態，進而達到本真性的存在。這種知識相當于康德所謂的“實踐性的教化”[4]P27。所謂的人性或人的本質，不是人只沉溺于人的自然感受性，服從直接性的本能的驅使，而是要把人當中的“生蠻性”和“野性”剔除，依照自己的理性，把人性之全部自然稟賦從自身中發揮出來，從而獲得自由。

三

教化是內在的，它是人的心靈的徹底改變，而這種改變就是依靠靈魂轉向而獲得的。身體的優點和心靈的優點是不同的，“身體的優點確實不是身體里本來就有的，是后天的教育和實踐培養起來的。但是心靈的優點確實有比較神圣的性質，是一種永遠不會喪失的東西。”[2]P304人的理智能力或身體能力的增強并不直接就會使人的道德能力相應增強，因為那種能力本身是并不能促使靈魂發生轉向的。但我們還必須看到，柏拉圖在此的目的就是為了論證靈魂是有待教化的，認為人本質上是自由的，是一種無論誰也無法剝奪的能力。因為靈魂從根本上說不會受到外來力量的傷害，只會受到自己的傷害。

“洞喻”中，理性其實就是靈魂中的視力，由理性主宰靈魂才能實現“靈魂轉向”。只有人的理性才能洞觀到真理。所以，必須使人的靈魂結構和諧有序，讓欲望和激情聽從理性指揮。也只有理性在靈魂結構中取得了統治的地位，這樣的人才是自由的人。修德也是一種自由的活動，在柏拉圖看來，“身體上的被迫勞累對身體無害，但被迫進行的學習卻是不能在心靈上生根的。”[2]P304而我們現在的學習方式大多就是一種灌輸，因為我們所秉持的就是洛克的“白板”理念，認為我們的頭腦是一塊白板，往里面添的東西越多內容就越豐富，殊不知這種所謂的“豐富”不能在我們心靈上生根，并且于我們的心靈或靈魂并無助益，“由于擴大了能夠做的范圍，所以對應該做些什么就越來越不清楚了。”[1]P7靈魂所尋求的是一種和諧有序的狀態，一種對真理實在的渴求和執著，一種自我的治理。“道德不是外在的、零散的、這里或那里聽來的、供人閑聊自娛娛人的知其然不知其所以然的一堆信條，而是一個人經過論證（justify）后堅信的知識、自知，是‘靈魂’的內部狀況。一個人倘若是一個道德的人了（內在徹底改變了），則他在各種具體場景下會因時因地地展現出他的道德同質。”[5]P175-176靈魂轉向的目的是要達到的對真理實在的洞觀，因為在古希臘人的主流觀念里，只有有了對本真性的知識的思考進而下貫指導行為與人生，才能達到生命的充實。而外在知識的注入，反而使人迷惑雜多無序的意見，失卻了人的本真性存在。“‘好’（有價值）不是個體為本位地‘收獲進來’多少goods，而是放棄自己，洞知本真界才是本體，并以‘參與到’（分有）那‘本真之好’中去為‘好’之唯一實現方式。”[5]P187如果人沒有把自己的激情與欲望加以限制并以一種具有實在性的知識或理念主宰其心，靈魂沒有向上的牽引力，那么，靈魂內部必然陷入戰爭與沖突的狀態。這是一種缺乏教養的表現。

教化是“洞喻”所要表達的主題，“靈魂轉向”本身就是教化。這一思想對于當前德育有著重要的啟示，道德教育不同于知識教育，在道德上理智的過于強大，而缺乏對人的情感欲望的教化并不是一件好事，道德教育要深入人心，必須在人的內心喚起自由。德性是從人的內心生長出來的，它是在對自我本質的深刻認同從而在實踐過程中不斷貞定、涵厚并升華的。所以，德育應該是強調人的內在靈魂的自我治理，是對人的生命的呵護。

參考文獻：

[1]霍爾，戴維斯著.陸有銓，魏賢超譯.道德教育的理論與實踐[M].杭州：江蘇教育出版社，2003.

[2]柏拉圖著.郭斌，張竹明譯.理想國[M].北京：商務印書館，1986.

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[4]康德著.趙鵬，何兆武譯.論教育學[M].上海：上海人民出版社，2005.

[5]包利民.生命與邏各斯[M].北京：東方出版社，1996.