說“殤”

近來，隨著對汶川大地震罹難者的哀悼，報刊、網站上“殤”字使用得越來越頻繁了。基本用法大致有兩類：“天地同悲悼國殤”“數萬亡靈，皆為國殤”是一類；“汶川劇震，舉國皆殤”“舉國同殤，中外共悲”“舉國之殤，全民同咽”“山河為之含悲，草木為之含淚，舉國為之同殤”是另一類。仔細琢磨，“殤”在這兩種用法中的意義是大相徑庭的。

其實，“殤”的意義并不復雜。按照《說文解字》的解釋，“殤”字從“歺（歹）”（è）得義，“歺”是個象形字，象剔去肉后剩下的殘骨，所以從“歺”的字往往和死亡有關。“殤”的本義就是指未成年而死。

古人二十歲舉行冠禮，表示成年。據《儀禮·喪服》記載，不滿八歲死去叫無服之殤，八歲至十一歲死去叫下殤，十二歲至十五歲死去叫中殤，十六歲至十九歲死去叫長殤。按照鄭玄的說法，這些人還未成年就死了，確實令人傷心，所以叫做“殤”。未成年而死的人就稱為“殤子”。如《呂氏春秋·察今》：“病變而藥不變，向之壽民，今為殤子矣。”又如《論衡·變虛篇》：“堯舜宜獲千歲，桀紂宜為殤子。”

據《后漢書》記載，漢和帝次子劉隆登基時剛剛出生一百天，他只做了八個月的皇帝就得大病死了。所以謚號為“殤”，史稱漢殤帝。

由此本義出發，沿著“非正常死亡”的線索引申，戰死的人也可以稱為“殤”。為國家而戰死的人就可以稱為“國殤”了。屈原的《九歌》中有《國殤》一篇，歌頌的就是為國捐軀的將士。鮑照在《代出自薊北門行》詩中稱“投軀報明主，身死為國殤”，李夢陽的《哭白溝文》中也有“生為士雄，死為國殤”的句子，“國殤”指的都是為國捐軀的烈士。

可見，“殤”作為一個文言詞，意義有二：一是未成年而死，二是為國戰死的人。

用這個標準來衡量，上述報刊、網站中的用例第一類是正確的。雖然在這次大地震中死去的人既不全是未成年人，也并非為國家戰死，但他們作為中華民族的一員，在這場巨大的災難中失去了自己寶貴的生命，有些人還是為救他人而犧牲的，從這個意義上說，稱他們為“國殤”亦不為過。所以可以說他們“皆為國殤”，悼念他們可以說是“悼國殤”。

第二類用法就值得商榷了。無論是“舉國皆殤”“舉國同殤”“舉國為之同殤”，還是“舉國之殤”，“殤”的意思既不可能是“未成年而死”，也不可能是“戰死的人”，細品其意，其中的“殤”似乎都是“悲痛”“哀傷”的意思。它們前后的“中外共悲”“全民同咽”“山河為之含悲，草木為之含淚”可以為證，“殤”對應的詞正是“悲”“咽”“淚”。如果這個分析能夠成立，那么這種用法的不妥之處就是把“殤”當成“傷”來使用了。

表示“悲痛”“哀傷”是“傷”的常用義，那為什么許多媒體不用“傷”，而偏偏用了一個不常用的“殤”呢？或許是為了表達非同尋常的沉痛情感，或許是為了追求深沉、凝重、古色古香的修辭特色。在巨大的災難面前，在舉國同悲的時候，這種想法和追求當然沒有錯，都可以理解，只是使用時還要先弄明白文言詞語的意思，畢竟這類詞語在現代口語中不常用了。