論江西民族傳統體育的“文化性格”

摘要：文化性格以歷史地理為載體和基礎，因此一個地區的民族傳統體育的形成和發展與其文化性格有密切關系。本文從人文地理的角度，并以江西為例對漢民族傳統體育的文化性格進行探討。江西民族傳統體育是以中原漢民族文化為主體，主要與吳、越、楚有淵源關系，是多元文化交匯形成的具有贛文化特色的漢民族傳統體育。

關鍵詞：江西；漢族；民族傳統體育；文化性格

中圖分類號：G80-05文章編號：1009-783X(2008)03-0030-04文獻標識碼：A

中國文化豐富多彩是世界少見的。這除了中國文化五千年延綿不斷的歷史特點之外，還與它地域廣闊、地理環境復雜有關系。正因為如此復雜的地域差別，久而久之形成了不同地區不同的文化性格。我國多姿多彩的民族傳統體育無疑是地域性文化性格的主要體現。從中可以看出不同地域的民族傳統體育獨特的個性和與眾不同的風格。本文以江西為例試對漢民族傳統體育進行文化性格的研究，以審視中國地域文化對民族傳統體育形成的影響，這也是對中華民族傳統體育文化的深入思考。

1 民族傳統體育文化性格的界定

在對民族傳統體育與民族傳統體育文化性格研究之前，先對這兩個概念作一個界定是必要的。首先看“文化性格”的界定。“文化”概念的界說在文化研究中具有基礎性的地位，但目前“文化”界說很多，莫衷一是。概括一點看，主要有描述性定義、社會性定義、主體性定義、功能性定義及歷史性定義等。面對如此多的定義，本文在“文化”界定上是對以上各種界說的融合。“性格”是心理學詞語，這個詞最初是由希臘語翻譯來的。原意是“特色”、“記號”、“標示”、“特點”，它是個性的重要組成方面。《心理學詞典》的定義是：“性格是一個人較穩定的對現實的態度和與之相應的習慣化的行為方式。如大公無私、勤勞、勇敢、自私、懶惰、沉默、懦弱等”。《辭海》對“性格”的定義是：“表現在人的態度和行為方面的較穩定的心理特征。如寡斷、剛強、懦弱等。是個性的重要組成部分。性格是在一個人的生理素質的基礎上，在社會實踐活動中逐漸形成、發展和變化的。由于具體的生活道路不同，每一個人的性格會有不同的特征”。簡而言之，“性格”是個性的重要組成部分，因此性格也是千姿百態的。

近年來，在文化研究領域里，“文化性格”一詞頻頻出現。通常認為“文化性格”是指由一定文化決定的人類群體或個體的心理結構，它由一整套價值觀念、行為模式和文化心理積淀而成，貫穿在人的一生行為中。簡單來說：文化性格就是指一方水土養一方人。“一方”制的是某一塊地域；“水土”，包括地理位置、物候位置，“一方人”，則是長期生活在這一地域的人。不同地域上的人，環境不同，生存方式不同、地理氣候不同、思想觀念不同、人文歷史不同、為人處世不同，文化性格特征也不同，以至于“百里異習、千里殊俗”。

最近，有一些學者對“民族傳統體育”的概念提出了看法，并作了界定，筆者也是認同這樣的界定，故而引為一用。其中一條界定：“民族傳統體育就其主要內容講，應主要指古代民族傳統體育，即奴隸和封建社會的體育。經歷了悠悠歲月，隨著各民族間頻繁的交流融合，每個民族都逐漸形成了獨具民族特色的民族傳統體育。不僅中國有民族傳統體育，外國也有，世界各民族都有自己的民族傳統體育”。這個界定主要是從民族傳統體育的“主要內容”上講的，即把古代民族傳統體育定位于“奴隸社會和封建社會”。說到這里，筆者想補充的是：首先，“民族傳統體育”既突出了“民族”，又重在“傳統”這兩個詞上。因為任何形態的文化，首先是民族性的文化，它是適應民族生存的特點而形成發展的，是在民族身上體現出來的民族化的精神依托和力量，它往往凝聚為民族特有的國民性格和社會心理意識。而不同時期的不同民族有著非常不同的甚至截然相反的文化傳統和文化類型。而“傳統”是指由歷史沿傳來的、具有一定特色的文化、思想、道德、風俗、心態、藝術、制度等，是一個外延最寬，反映客觀事物最一般規定性的概念。所以一般來說，相對一外來文化，民族傳統文化是指母文化或本土文化；相對于現代文化來說，是指歷史上流傳下來的文化。為什么把“民族傳統體育”定位于“奴隸社會和封建社會”?是因為人們常常認為，在“體育”前加有“傳統”二字為定語。便斷言，傳統體育即是指“過去的體育”。所以這一說法很長一段時間里都普遍使用。但是按照新的理解，這種認識并非完全準確，因為傳統文化不是靜態的存在，而是動態的觀念之流；不是靜態的積淀物，而是動態的價值取向。所謂傳統文化不僅僅意味著“過去存在過的一切”，其更深層含義在于：傳統文化是一種觀念之流，是一種價值取向，是肇始于過去融透與現在直達未來的一種意識趨勢和存在。在這個意義上說，“民族傳統體育”在近現代仍在不斷被補充，其觀念之流、價值取向從來就沒有停止過向現代社會、人們意識里滲透。因此，“民族傳統體育”從“傳統”意義上說，主要指歷史沿傳下來的，這是相對現代而言，如果把“民族傳統體育”看作是動態的、流變的，那么民族傳統體育也應包括近現代的一些補充內容。

另外又根據我國《辭海》對民族的定義是：“泛指歷史上形成的，處于社會不同發展階段的各種人們共同體，如原始民族、古代民族、現代民族等”。楊群在《民族學概論》一書中指出：“以漢語‘民族’一詞的習慣用法和廣義的民族概念而言，根據1987年的統計，現在全世界總計為50億人，可分為2000多個大小民族。人口在1億以上的大民族有7個：我國的漢族是世界上人口最多的民族”。斯大林也曾經給民族下國定義：“民族是人們在歷史上形成的一個有共同語言、共同地域、共同經濟生活以及表現于共同文化上的共同心理素質的穩定的共同體”。根據“民族”概念的定義，把“民族傳統體育”與“中華民族傳統體育”區分開來是正確的。當然，對民族傳統體育的分類法：還可以分經濟發達民族傳統體育和不發達民族傳統體育；古代民族傳統體育和現代民族傳統體育；漢民族傳統體育和少數民族傳統體育；大民族傳統體育和小民族傳統體育等等。漢民族又是一個大家庭，它又是由許多省份構成，按地理上劃分可為東、西、南、北部；按經濟強弱劃分可為東部、中部、西部等。實際上只用一個漢民族傳統體育來包含幾十個省的民族傳統體育也是值得質疑的。將其進行以上分類，是避免我們在使用時模糊了關于民族傳統體育的科學的概念和理論。

2 從文化淵源看江西民族傳統體育文化性格

江西自古屬于漢民族地區，是中國文化中心吳越、荊楚的毗鄰。據《戰國策》、《史記》等古書上記載，江西古屬“三苗文化”。戰國魏人說：“三苗之居，左有彭蠡(1i)之波，右有洞庭之水，文山在其南，而衡山在其北”。彭蠡即今江西鄱陽湖。這一時期相當于傳說中的三皇五帝時期，大約在舜時三苗遷至三危(今甘肅敦煌)一帶，江西遂又為百越之地。春秋末期，吳越兩國在江西境內輾轉角逐，江西固有“豫章之地，楚尾吳頭”之說。所以這一時期吳越地區創造豐富的文化藝術形式也影響到江西，歷史上的吳越文化區，其中包括鄱陽平原(即今贛東北地區，如上饒、景德鎮境內)。在戰國后期，楚又滅越，江西全境歸于楚。故江西又稱南楚之地。據《史記貨殖列傳》言：“‘越楚有三俗’。太史公于此以習俗之差異分越楚之地為三區，自淮北、沛、陳、汝南、南郡為西楚；彭城以東，東海、吳、廣陵為東楚；衡山、九江、江南、豫、長沙為南楚。并謂南楚、西楚，‘其俗大類”’。其中九江、江南、豫等均指江西。由此可知，秦漢時期，江西(即文中的“南楚”)與西楚(上文的淮北、沛、陳、汝南)風俗大致相同。又據《漢書地理志》記載說：“今之會稽、九江、丹楊、豫章、廬江、廣陵、六安、臨淮，盡吳分地”。蒙文通據此說：“謂之‘吳分’，當亦故為吳地；而其‘民俗略同’，殆以同有吳越之族為然”。漢代班固也曾指出：“江西(時稱九江、豫、鄱湖)“其地‘本吳越’，與楚相比，數相兼并，故其民俗略同”。從以上記載可以看出，江西的文化淵源與吳、越、楚關系密不可分。所以著名史學家認為江西與吳、越、楚的民俗是很相近的，甚至認為沒有區別。由此來看，江西文化中多有吳越尚文的性格是不奇怪的。當然，這只是就江西早期文化而言，現在一些學者用“贛文化”來代表江西文化的特色。“贛文化”約在魏晉六朝快速興起，到宋代贛文化達到鼎盛。贛文化是一種具有區域特質的文化，它是以贛江流域為主線，交匯融入多元文化后形成的地域文化。贛文化的主體結構是儒家文化(即中華民族的“大文化”)。早在戰國時期，孔子的弟子詹臺滅明進入江西，儒學隨之傳人贛地，漢代的九江集中了不少通經之士。宋明時期理學昌明，江西成為理學之淵藪。

由上可以看出，江西文化歷史悠久。從民族學角度上講，江西屬漢民族文化，即中國的中心文化。所以江西民族傳統體育首先承載的是中華民族的主體文化，這是毫無疑問的。因此，主體文化中的民族傳統體育對江西產生影響也是主要的。諸如始于夏朝的儺舞(周代分“鄉儺”和“國儺”)，早在戰國時期已傳人江西，經過明清的大發展，形成了江西一種最古老和最具特色的民族傳統體育。江西明清時對儺舞最大的改革是使儺舞世俗化。即使儺舞中的驅鬼逐疫的兇神大為減少，取而代之的是本鄉本土的、具有濃郁的鄉土氣息的民間及神話中的人物。比如江西南豐儺增加了大伯郎、小伯郎、儺公、儺婆得。因為這幾個人物是本鄉本土出現的英雄人物，把他們融化在儺舞神像中，并在民間神廟中出現，實屬江西儺舞一大特色，并體現了民間儺舞所具有的教化意義，滿足了鄉民的精神寄托和心理需求。

由于江西歷史上與吳越、荊楚的融合與長期毗鄰，所以江西人具有荊楚尚武勇和吳越尚文的雙重性格。而尚武勇的性格偏于江西的西北和中部，靠近江西東部的人則偏于尚文，這尤其在江西民俗傳統體育中表現出來。僅舉賽龍舟的例子看，江西北部的南昌自古競龍舟突出一個“斗”字。據清同治(南昌縣志>記載：“五月，斗龍舟，奪標演劇，先是各州皆有船，遇必斗，斗不勝則載石以擊，俗最惡”。賽龍舟投石相斗正是“性情習尚”的真實反映。而在中國學術史上有名的“鵝湖書會”所在地鉛山和朱熹故里婺源，這兩個縣自古文風很盛，宋以來一直俗重禮儀為民風。其賽龍舟則偏向文雅。據清史料記載“每到端午，喜競渡，龍舟不華，數亦不多，水面梭織如飛，男女縱玩，城樓上下及兩岸餅肩接踵，唱采喧嘩，并有小艇笙歌往還助興”。這種“小艇笙歌”和觀眾參與的競龍舟不在勝負，而在玩樂于山水間，這兩個縣的地理環境是“山峭厲而水清激”，故居民稟其氣，競賽的性格也偏于文雅。由此看出，即使在一個省內，地理環境的差異、經濟發展的不平衡，會使各地文化心理積淀不對稱，這就直接或間接造成了各有千秋的地方體育文化性格。

3 江西民族傳統體育中體現的“儒家文化”性格

李澤厚先生在《中國古代思想史論》一書中指出：“以孔子始作俑的儒學系統，是憑托小農自然經濟和宗教社會結構的文化現實，使民間文化‘愿型’系統化、禮儀化的理性升華的產物。它包含著原始民間文化人道和民主的遺風，追求社會存在與個體身心的均衡，是倫理本位、以禮制幫政治理想的突出代表”。

從戰國時期孔子弟子詹臺滅明入江西，并在九江集中了不少誦經之士，到宋明理學昌明，江西的儒化在全國也算得上是重要的地區。顯然儒家思想，不僅陶冶了民眾的性格氣質，錘煉了它們的性格，而且在文化、藝術中無不得到表現。儒教使民間文化‘原型’系統化、禮儀化更趨理性在江西也是典型的。作為民間文化形式存在的江西民族傳統體育也點染著儒家文化的印跡。儒家文化中的和諧意識包涵天人關系的和諧與人際關系的和諧兩層意思。關于天人關系的和諧，儒家提倡“天人合一”。孔子主張寓天道于人道之中，要在人道的統一性中見出天道的統一性。關于人際關系的和諧，儒家提倡“中庸”，也即強調人與人之間的“中和”，使“美”與“善”統一起來。在江西民族傳統體育中追求儒家“天地人和”、“貴和”的思想表現突出。比如江西的舞龍就是其中之一。據江西《鉛山縣志》記載：“元宵，有龍燈……以板為底，其上劈竹為縷，扎成龍首、龍尾，剪彩為箋為鱗粘貼之，中間雜以亭臺、人物、花鳥等類；各家分制，爭奪競巧，聯綴而成全龍，形似長橋，故名”。這可以說明，江西舞龍除了手舉著龍娛樂之外，它還有很多文化內涵。在舞龍身上畫亭臺樓閣、人物話鳥，并非是隨意性的做法，而實質是鄉民的一種心理需求和“天人合一”思想的外現。鄉民制做“龍”采取分家而制，然后把各家的節龍連接起來，這實際上是儒家追求整體關系協調和諧的理想，在單調的生產方式和簡樸的生產關系中相沿成習的表現，即民俗體育活動的恒長化，宗法制度、人際關系乃至精神文化生活的倫理化。

因受儒家文化的熏陶浸染，江西人最重“祭禮”，并“率以朱子(朱熹)家禮為準”。據朱熹家鄉《婺源縣志》記載：“俗重宗祠，祠有大宗，有支宗，而家自為禮……俗重社祭，里團結為會，社之日迎神，祭而舞以樂之”。其中說的“迎神……舞而樂之”的主要內容是“舞火龍”(即“香火龍”)。如秋社至中秋，在婺源“大的村莊晚上迎火龍(用稻草扎成長龍，并用竹片和色紙湖成龍首龍尾燈，全身插滿香火，敲鑼打鼓迎舞”。實際上，江西秋社舞龍，是隨著原始祭祀崇拜習俗向人生禮儀程式化發展，將超自然的冥冥力量(龍神)與倫理世俗合而化一，使之起到世俗教化作用。秋社或中秋舞龍的另一個功能，是可以借助“社會”(即“宗族”)的名義，召集宗族成員，使之在宗族家禮的規范下，按照一定的禮教進行文化活動，試圖以這樣的活動來約束宗族成員，并在這樣的過程中調整和諧人與人、人與社會、人與自然的關系，達到保證生產、穩定社會集團生活的實際作用。

可以看出，江西在儒家文化熏陶下的民族傳統體育突出表現了“貴和”的思想，其民俗體育形式多為集體活動。這樣的民俗體育活動以表現“美”、“善”為主體，重在欣賞，舞龍的動作以舉、滾、起伏為主，表演動作重在龍頭與龍珠的關系上。其龍頭以搖頭晃腦、張嘴、眨眼來與龍珠相戲。江西舞龍總體上看，動作緩慢、每個招式中都有一定的文化內涵，充分體現了該地域崇儒的文化性格。

4 農耕文化對江西民族傳統體育形成的影響

農耕文化(又稱“稻作文化”)。江西作為農業大省的地位已有上萬年的歷史，在中國文明史上是可以大書的一筆。首先從考古來看，在位于江西省萬年縣大源仙人洞，是一處洞穴遺址，在洞口文化堆積層中，發現有燒火痕跡和遺留下來的蚌螺殼、魚骨、鹿、野豬、狗、羊的獸骨。另外，江西境內西周時期的文化遺存，曾在清江、新干、南昌、余干、萍鄉、東鄉、奉新等地都有一些發現，其中九江縣沙河磨盤墩遺址中，還出土有斧、錛、鏟、刀、矛、鏃、杵、礪石等石器。據文獻資料表明，南朝時期，京城之外的官倉有三分之二在江西境內，北宋時天下漕糧五分之一出自江西(120萬石)，南宋時三分之一出自江西(200萬石)，明代向朝廷貢米250萬石，居全國第二。從這幾組數據足可說明，江西被稱作產量大區、農業大省一點也不為過。

作為一個農業大省，其農耕文化在各個方面的影響也是深刻的。而且我們對民俗傳統體育的長期研究中不難發現，往往農業發達的國家和地區，其民俗體育文化也特別豐富。究其原因，一是因為原始采集生產是人類主動依附于自然的生產方式，其對于自然資源的被動服從又是徹頭徹尾的。作為傳統生產方式的主體的農業，則最終將人類歸服于自然威力的統攝之下。因而，原始的自然崇拜和其后形成的天、地、人、物和諧一統的理想觀念作為信仰的內核。農耕民族產生的自然崇拜中，包括龍神崇拜和其它動、植物的信仰崇拜；其二，任何一個民族，都擁有自己獨具特色的節日。但是就節日的意義而論，又以農耕民族的最為重要，也最為實在。農耕文化牢固地建立在天文氣象學的基礎上，中國古代很早就形成了“四時七十二候”學說，這正是對氣象學認識論的杰出成就。伴隨著“七十二候”出現的，還有許多與之相關的特別節日，其中每個節日都有充實的活動內容，而且往往是以多姿多彩的文體活動來體現節日氣氛的。這些活動隨著社會的發展，人們生活水平的提高，其內容也越來越豐富，越來越貼近生活。

中華民族傳統體育的重要組成部分的民俗體育(即“民間體育”)在江西境內也是較為豐富的，是長期以來深受群眾喜愛的體育形式。江西民俗傳統體育中的大多數內容都充滿著農耕文化的濃厚氣息。江西的舞龍燈最為典型，其中又以稻草龍和板凳龍為其特色。諸如江西東北部的余江縣、九江縣、樂平縣、玉山縣、浮梁縣、婺源縣的稻草龍最具地方風味。它們在制作上，一般是將干稻草扎成龍頭、龍身、龍尾；稻草龍長短不一，長可達數十米，短的只有一米。長稻草龍下面用一根棍支撐，而龍身則用稻草繩串聯，每人舉一節，按照簡單的節拍，踏著最普通的步點，圍著谷場或走村串巷，挨家上門討喜驅災。短的稻草龍只用兩把稻草扎成一似龍非龍的草龍，尾部插兩根稻草即表示龍尾，有時看上去很像公雞或狗的形狀。農耕民族扎稻草龍不僅是圖方便、節省花費，其用意則與早、晚兩季稻谷的豐收有關。據《余干縣志》記載：“正月，十三日為頭燈，十六日為殘燈，農人每以頭燈主旱禾。殘燈主晚禾，驗晴雨以卜歲之豐歉”。又《分宜縣志》記載：“鬧元宵……若逢歲旱亦有出稈龍燈(即稻草燈)，以祈雨者”。鄉民舞龍燈的目的是占卜一年糧食收成，這在科學十分落后的時代，困擾于資源貧乏，缺少科學指導，更是對自然威力有依賴和歸服。所以江西舞龍求雨占卜豐年這樣的活動是被看得很重要的，文化不像機器可以更換，它一旦形成是很難改變的，即使現代。在江西幾乎80％以上的地區盛行舞龍，甚至還保留著十分古老的習俗。

江西這個農業大省，不僅稻種面廣量大，其林木資源也十分豐富，是我國東南各省僅次于福建的竹木生產基地，全省森林覆蓋率達到53.3％，活木蓄積量2.77億立方米，木竹蓄積量均居全國前列。木竹蓄量如此豐富為江西木竹工藝發展創造了很好的條件，如江西的木雕、根雕、竹器(竹傘、竹扇等)在全國也是名列前茅；其中木竹精雕細刻的儺面和木板龍(板凳龍)是江西民俗文化藝術品之一。江西舞板凳龍，有史可查的至少在清同治年間就十分流行。如清同治刻本《鉛山縣志》記載說：板龍燈，是以長條木板為底，用竹在板凳上編成圈(園狀)，扎成龍形，節數不等，因形似長橋，故名長橋燈。《南昌府志》也記載：“元夕，鄉間設板燈，其制，象龍頭，龍尾置于板，板置燈數籠，節節相承，共成一板”。如今要講綠化環保，禁止亂砍亂伐，所以只有少數地區還能見到舞板龍。由于板凳龍節與節之間是用竹簽或鐵釘相嵌固定，每節板上有一、二只燈籠，所以板凳龍看上去有厚重感，沒有臂力是很難舞動的。板凳龍在每節板上置燈籠也是農耕文化的特色。舞板凳龍一般都在晚上舉行，鄉民成群結隊一邊觀燈，還要一邊“驗燈”，以燈的顏色占卜農業豐歉。如據《南昌府志》載：“鄉間設板龍……農人每遠驗燈色以占歲，黃為豐年，自主水，赤主旱”。這種做法顯然是迷信玄虛，只是滿足鄉民的心理愿望而已，隨著現代科學的發展，“驗燈”的做法已不存在，但是板上插燈籠的風俗卻保留下來。舞板凳龍的動做十分簡單，以舉、扭、振動為主，因板龍十分笨重，舞這種龍不但需要很強的臂力、腿力和腰背力，而且很講究集體配合，要是有一人邁錯了步子，全龍皆亂，嚴重的會造成整條龍翻到水塘里。為此，舞板龍一般不讓皮氣火爆和行動不聽指揮的人參加，舞板龍實際上就有了維系人際關系、規范行為準則的功能。

江西儺舞也被認為是中國之最，是江西文化遺產之一。江西儺舞在道具上主要是木制面具。儺舞中的儺神面具一般為二十神像，其中江西南豐儺神面具有開山、紙錢、雷公、黃飛虎、判官、儺公、儺婆、大伯郎、小伯郎、小鬼等。婺源儺面具在解放初只有四、五十種，發展至今已達到數百種。儺面具是一種彩繪木雕相結合的藝術，每個人物的面具都不相同，如雷公，頭上長角，嘴吐獠牙、眼珠暴突，面目猙獰。其它人物、鬼面也是忠奸愚劣、老少妍陋、喜怒哀樂、無不形似。目前隨著江西旅游業的迅速發展，在江西不少旅游點表演儺舞時，場場爆滿，那些小型化、輕便化的木雕儺面也吸引了游客紛紛購買，古老的儺舞正在為江西旅游創匯立新功。另外，江西還有木板高蹺、整木雕刻精細的鳥頭龍舟、鴨頭龍舟、竹制的掛滿燈火的風箏，都無不表現出江西民俗體育文化所具有的農耕生產和生活的實用功能。

5 結語

綜上所述，江西民族傳統體育呈現出的文化性格有著獨特的個性和與眾不同的風格，而它是以歷史文化和地理環境為載體和基礎的。從民族學角度而言，江西屬于漢民族，在歷史發展上江西主要與吳、越、荊楚有絲連關系，因此江西地域的民族傳統體育既表現出吳越尚文的氣質，同時也具有荊楚尚勇好斗的性格。其次，江西自古屬于農業大省，所以在以民間體育、歲時體育為主的民族傳統體育形成上，更是充滿了農業文明的氣息，這也表現了漢民族農耕文化的特色。然而，作為復雜的江西文化實體，并非是僵化不變的。隨著江西社會、經濟、文化的發展，特別是贛文化的逐漸形成，在各種文化的互相碰撞中，使江西文化也揉和了多元文化。諸如儒學文化較早進入江西、道、佛兩教和理學思想在江西也曾十分盛行，所以作為一種民間文化存在的江西民族傳統體育也深受其影響，并表現出民族傳統體育的多元性和雜揉性。地域民族傳統體育文化性格是中華民族傳統體育文化多樣性的標志物，也是中華民族傳統體育文化有機整體或大系統下的亞文化或子系統。過去我們對中華民族傳統體育文化只是從大的劃分(漢族和少數民族)上來感受，而沒有從各個省份地域文化的特點上來總結。而地域民族傳統體育文化是中華民族傳統體育文化不斷塑造培育的不竭源泉。所以，要使中華民族傳統體育得到更好的傳承，就必須對各個省份民族傳統體育文化性格作深入調查研究，以便從整體上把握中華民族傳統體育文化的發生、發展和積累的歷史過程，從而有比較、知得失，并進行有針對性地改造，使不同文化性格的民族傳統體育適應不同地域文化、不同性格人群的需要，這正是當前構建和諧社會體育文化和振興中華民族傳統體育的實際需要。