《禳妒咒》中的“耍猴子”

摘要：作為一種訓獸表演技藝，耍猴子到唐代已見成熟，并適應社會需要推向文化市場。上至宮庭，下到民間，都有弄猢猻者。蒲松齡的《禳妒咒》較完整地記敘了民間藝人耍猴子作場賣藝的習俗，可視為不可多得的山東鄉邦藝術文獻。

關鍵詞：蒲松齡；耍猴子；禳妒咒；醒世姻緣傳

中圖分類號：I207．37 文獻標識碼：A

蒲松齡先生的作品堪稱社會生活的百科全書，僅雜耍之類的民間表演技藝就涉及了十幾種，如皮影、傀儡、戲法、口技、撇鈸、耍猴、鼠戲、跳鐘馗、雜耍把戲等，或多或少都有一定的篇幅描述，給我們留下了一批清初雜戲的珍貴史料。他記敘的“耍猴”表演——見《禳妒咒》第二十一回“觀劇”，參見《日用俗字》“僧道章第二十二”，應該是來源于清初淄川的社會生活，記事生動、翔實，可視為不可多得的山東鄉邦藝術文獻。

耍猴，也稱弄猢猻，屬雜技的訓獸之類。沈德符《萬歷野獲編·戲物》有言：“古來惟弄猢猻為最巧”。這“古來”也未知可追溯到何時。《通俗編》“猴戲”條引《禮記》“猱雜子女”（鄭玄）注云：“舞者如猴戲”。認為：“此則以猴為戲，其來最久。”此外，從成語“沐猴而冠”透露出的信息中也約略可知，至晚在秦漢間便有用猴子裝扮作人的戲謔之舉。

作為一種訓獸表演技藝，弄猢猻到唐代已見成熟，并適應社會需要推向文化市場。上至宮庭，下到民間，都有弄猢猻者。據說，“唐故事，學士禮上例弄獼猴戲，不知何意。”（《通俗編》“猴戲”條引《避暑錄話》）晚唐羅隱有詩曰：“如何買得猢猻弄，一笑君王使著緋。”說的是唐昭宗李曄，賞識隨駕弄猴技藝人的一只“能隨班起居”的猴子，賜它穿著“緋袍”，號稱孫供奉。（《通俗編》“弄胡猻”條引《幕府燕談錄》）不僅是猴子，有時技藝高超的訓猴者也能獲得皇帝賜予“緋衫”的殊榮。五代后蜀的優人楊于度便是這樣一位，后人尊奉他為耍猴的祖師爺。《太平廣記》“楊于度”條引《野人閑話》介紹他的訓猴技藝說：

蜀中有楊于度者善弄胡猻，于口口中，乞丐于人，常飼養胡猻大小十馀頭，會人語，或令騎犬，作參軍行李，則呵殿前后，其執鞭驅策，戴帽穿靴，亦可取笑一時。如弄醉人，則必倒之，臥于地上，扶之久而不起。于度唱曰：“街使來！”輒不起。“御史中丞來！”亦不起。或微言：“侯侍中來。”胡猻即便起走，眼目張惶，佯作懼怕，人皆笑之。（侯侍中弘實，巡檢內外，主嚴重，人皆懼之，故弄此戲。）

這里給我們記錄了千年前川中弄胡猻的具體情況：與現在的耍猴并沒有什么較大的差異。當時的流浪藝人，在街頭巷尾作場，讓猴子穿衣戴帽裝扮成人形，表演類似“參軍戲”的滑稽節目，博得觀眾一笑。其中的“令騎犬”，近現代多改為騎羊。后來楊于度機緣巧遇，取得蜀主孟昶的賞識，“因賜楊于度緋衫錢帛，收系教坊。”這也類似由個體進入了官辦的雜技團。重要的是，楊于度給我們留下了一個千年前耍弄猴戲的完整節目“弄醉人”，彌足珍貴。他抓住了人醉酒時的形態和心理，訓猴來倒地表演，本身即是一大噱頭；三次呼而猴才起，就像相聲的“抖包袱”；更為巧妙的是利用侯侍中其人其姓，與猴的名稱和行為相關照，不由得不“人皆笑之”。明代的優戲和現代相聲都有這種醉酒的節目，不過是人的表演而并非猴，亦可見其影響之深遠。

耍猴在宋、明時代相當普及，見于北方地區，孟元老《東京夢華錄·元宵》條載宋代開封“更有猴呈百戲，魚跳龍門”等雜戲，謝肇制《五雜俎·人部》載明代“長安丐者，有犬戲、猴戲，近有鼠戲。”長安為京都代稱，此指北京。前引沈榜《萬歷野獲編》也可算作明代北京弄胡猻一例。然而，所記都太簡略，無如蒲松齡先生描寫生動、詳細。他在《禳妒咒》中，以類似戲曲的形式，再現了魯中民間耍猴和看耍猴的熱鬧場面，或者說是整個演出過程，讓我們見到：

（耍猴人領老婆、老猴上）

［西江月］實不能招輕作重，老婆孩餓斷腰筋，教給那猴子學作人，耍一耍為眾爺們解悶。處處鳴鑼玩耍，走遍了城市鄉鎮，無君子不養異人，費的那錢財有盡。

（眾人擠看介。猴人說）誰與俺做個牌官？多是眾爺的情，可是小人運氣。（拿著錢繩團圍走。江城跑上云）春香，背著杌子，外邊鑼響，咱去看看。（跑出說）放下杌子，待我上去。（猴人說）來來來，就耍來，一翻筋斗到天臺。（猴作筋斗介）再來連十個始算乖，再來再來再來，再來把個跟頭再打開。人人說你打的好，賞你一只大花鞋。（猴開戴鬼臉穿衣裳，裝李三娘上）

［皂羅袍］劉智遠一生放蕩，去投軍撇下三娘。哥嫂叫他受苦磨房，一推一個東方亮。天色明了，奔走慌忙，擔筲打水，才把磨棍放。

（眾人指指畫畫， 不看猴子，都看江城。高公上，仰面見江城說）呀！兒婦在此。（反面直趨下。猴裝目蓮母上）

[皂羅袍]目蓮母良心盡喪，墮下孽去見閻王。刀山劍樹受災殃，地獄才把人磨障。目蓮到獄，去救親娘，用手一指，方把門開放。

（猴裝昭君。眾看江城，作擠鼻弄眼介）

［皂羅袍］王昭君眉清目秀，模樣兒異樣風流。窈窕風韻百花羞，朝廷怒殺毛延壽。自背琵琶，兩淚交流，獨向荒庭，去把孤單受。

（猴打跟頭，并猴人下。眾人下。高公、高母上云）咱那兒被兒婦囚禁，雖是酷虐，也是自己作的。況且古人讀書眩光有這等的，倒還罷了。適才見他在外邊看耍猴子，多少人指畫，是什么道理！羞死人也！（哭介）

《禳妒咒》是文言小說《江城》移雅作俗“演為通俗雜曲”的。（參見蒲箬《柳泉公行述》）小說中并無提到江城看猴戲，寫她的“狂縱”只用了“聞門外鉦鼓，輒握發出，憨然引眺，千人共指不為怪”幾個字。俚曲中聲聞“鉦鼓”具體為耍猴，雖也是由江城狂縱引出的情節，而主角卻是猴子。這里較完整地給我們記敘了民間藝人作場賣藝的習俗，多有后世不經見者，如“拿著錢繩”請“牌官”及表演的劇目等。這對耍猴的夫婦，攜家帶口，走遍城鄉，流動作藝。其作場的程序，先敲鑼“圓粘”，聚集觀眾圍攏；敲鑼是耍猴的標志，俗有“猴不上桿，多敲幾遍鑼”之說，只要鑼聲一響，人們便知道耍猴的來了。然后，耍猴人要說一段開場白，其中討好觀眾的“無君子不養藝人”一句，是各種“撂地”作藝者都常用的。接下來是請“牌官”，我說不明白。從在場內“拿著錢繩團圍走”和所謂“多是眾爺的情”等情形來看，應該是一種收取演出報酬的一種方式。從前民間藝人到某村莊或社區作場，有的是自己直接收錢，有的是請一有聲望、有能力的觀眾為其主持代收，見于后者以鄉村為多。在鄉村往入采用“撒筷子”的方式，凡接到筷子的，演出結束后要交一定的錢，或者糧食、煎餅等。我想這里的“牌官”，可能是主持撒牌收取報酬的。正式演出前，先讓猴子翻上一陣跟頭，算作墊場，也可吸引更多的觀眾。耍猴人念念有詞，多為滑稽逗樂的語言。然后表演了《白兔記》、《目蓮救母》、《昭君出塞》三個劇目的片斷，耍猴人歌唱著劇目內容，與猴子的表演相配合，以增加猴子所作所為的趣味。這三個劇目，后來的耍猴者已很少演出了，只是扮作王昭君騎羊的形象還偶有可見，但已失去唱詞，只有猴子執鞭摧羊在鑼聲中跑來跑去。

蒲松齡先生的著作中，多處提到過耍猴，其中《日用俗字·僧道章》說：“撮猴挑影唱淫戲，傀儡場擠鬧騰熏。”這是有“康熙甲申歲（1704）正月自序”年代可考的記載，與西周生《醒世姻緣傳》互相參照，可見明末清初這一帶猴戲的普及和相似。《醒世姻緣傳》第七十六回說：

二月十六日是素姐的生日，這伙狐群狗黨的老婆要來與素姐上壽。老侯薦了一棚傀儡偶戲，老張薦了一個弄猢猻的丐者以為伺候奉客之用。素姐嫌那傀儡與猢猻的衣帽俱不鮮明，俱要與他制辦。將狄員外與老狄婆子的衣服盡行拆毀，都與那木偶做了衣裳，把狄希陳的衣服都剪小了，都照樣與那猢猻做的道袍夾襖，把狄希陳原戴的方巾都改為猢猻戴的巾幘，對了眾人取笑，說是偶人通是狄員外、狄婆子，猢猻通是狄希陳。一連演唱了數日，各與了那戲子、丐者幾兩銀錢，將傀儡中留了一個白發老者，一個半白頭發的婆婆，當做了狄員外的夫婦，留下了那個活猴，當做狄希陳，俱著他穿了本人的衣帽，鎮日數落著擊打。……畢竟還尋了那原舊弄猴的花子來，方才收捕了他去。

無論《醒世姻緣傳》的作者是誰，它與《禳妒咒》寫了同一時期、同一地區的耍猴風俗，同樣為我們留下了訓獸的雜技史料。從研究雜技史的角度，或者擴大到民俗史的角度來看，它們的記述同樣重要，所以我經常會把二者著作聯系比較補充，如“打瓜子”之類。

（責任編輯 李漢舉）