《詩經》中鹿的文化寓意及其演變

《詩經》中與鹿相關的詩有多篇，其中關于鹿的描寫折射出豐厚的文化寓意，反映了古代社會生活的特色和風貌。

一、鹿是愛情的象征

《詩經#8226;召南#8226;野有死麕》：野有死麕，白茅包之。有女懷春，吉士誘之。

林有樸NFDFB，野有死鹿。白茅純束，有女如玉。

舒而脫脫兮，無感我帨兮，無使尨也吠！

據研究者考證，麕指小獐，是鹿一類的獸。而李善《文選》注認為，麕也就是鹿，“今江東人呼鹿為麕”（程俊英《詩經注析》）。故“野有死麕”與“野有死鹿”是一回事。《野有死麕》是一首描寫青年男女戀愛的詩。寫戀愛，為何要以“野有死麕”起興？今天看來，“野有死麕”和“野有死鹿”不僅與愛情無關，而且“死麕”和“死鹿”這樣的字眼，甚至讓人覺得不美、不吉利。但是，在古代卻不然，因為鹿是與愛情婚姻相關的一種禮物。古人婚禮納徵，用鹿皮為贄。《儀禮#8226;士婚禮第二》：“納徵，玄NFC51束帛，儷皮。如納吉禮。”漢代經學大師鄭玄注曰：“儷，兩也。”“皮，鹿皮。”又《儀禮#8226;士婚禮第一》：“主人酬賓，束帛儷皮。”鄭玄注曰：“儷皮，兩鹿皮也。”許慎《說文解字#8226;鹿部》也認為：“[FJF]麗[FJJ]……從鹿麗聲，禮[FJF]麗[FJJ]皮納聘，蓋鹿皮也。”由此可見，鹿皮是古人婚禮當中的重要贄禮，是年輕人結婚時少不了的東西。聞一多先生則據《野有死麕》進一步推論：“上古蓋用全鹿，后世茍簡，乃變用皮耳。”（《詩經研究》）

弄清了古人婚禮納徵，用鹿皮為贄的禮俗，便能明白：《野有死麕》這首詩以“野有死麕”起興，不是與題旨無關的信口開河，也不是隨隨便便看見什么就寫什么，它實際上是作者精心的安排，寓有深意。它說的是：那位多情的小伙子，愛上了一位如花似玉的姑娘，于是跑到樹林里打死了一只鹿，送給這位同樣對他一往情深的姑娘。到了第二章，“又言取薪木照明之物與鹿肉為禮，想娶此如玉之女”（《陳子展《詩經直解》上，卷二）。古代人結婚時要砍柴作火把。清代胡承珙《毛詩后箋》：“《詩》于婚禮，每言析薪。古者婚禮或本有薪芻之饋耳。”可見，詩寫“林有樸NFC54”、“野有死鹿”，也都是圍繞著愛情和婚姻這個話題展開，而且從詩的內容可以看出，那個小伙子對贄禮的準備越來越充分。

鹿與中國古代人生活關系密切，在古代人的日常生活甚至社會政治活動中占有非常重要的地位。《管子》卷第七有這樣一件事：齊桓公八年，管仲請示齊桓公說：“‘諸侯之禮，令齊以豹皮往，小侯以鹿皮報。齊以馬往，小侯以犬報。’桓公許諾，行之。管仲又請賞于國，以及諸侯。”這段記載表明，在管子（？—前645）生活的時代，也就是《詩經》產生的年代，鹿皮甚至是國家與諸侯之間交往的重要禮物。既然鹿皮在上層政治活動中都能作為禮品饋贈，那么它在民間婚禮中作為禮物出現，自然是夠隆重、夠貴重的了。由此可見，古人把鹿皮作為婚禮中的贄禮，顯然不是隨隨便便的湊合，而是經過認真選擇的。小伙子把鹿皮作為禮物送自己喜愛的姑娘，想必是會很討姑娘的歡心的。

現代學者經過研究還發現，早在遠古時代，鹿就成為人們崇拜的對象。《山海經#8226;南山經》中載有名叫“鹿蜀”的馬形虎紋，白頭赤尾，鳴聲如歌謠的怪獸，人佩戴它的皮毛，可繁衍子孫（烏丙安《中國民間信仰》第64—66頁，上海人民出版社1996年版）。這種原始的鹿崇拜進一步表明：古人婚禮納徵，用鹿皮為贄的風俗，大概除了鹿皮的珍貴實用之外，還與它本身具有的可以繁衍子孫這種象征意義有極大的關系。這就如同今天有的地方的婚俗，把紅棗、花生、桂圓、蓮子放在一起，以取其諧音“早生貴子”之意。由此推論古人之心，大概以鹿皮相贈，也是希望穿上鹿皮做的衣服，可以子孫繁茂，人丁興旺。

據此可以進一步認定，《野有死麕》這首言情詩，其比興手法與《周南#8226;關雎》是一致的。聞一多先生甚至認為，《二南》中的詩“多與婚姻有關”，因為“《麟之趾》篇之以麟為贄，猶《野有死麕》篇之以麕為贄也”。所以《麟之趾》也是《關雎》之應。至于《野有死麕》就更是與《關雎》一脈相承。不同的是，“關關雎鳩，在河之洲”以關雎雌雄相和的鳴叫聲起興，使人容易聯想起男女之情，因而不覺得突兀；而《野有死麕》以“野有死麕”、“林有樸NFC54”、“野有死鹿”等情景起興，則不易讓人產生男女之情的聯想。今天的讀者看到這些描寫，甚至會覺得所詠之事物與下文表達的愛情主題不相干，這是因為時空久遠、對古代風俗文化背景之陌生不解而造成的理解上的差異。去掉文化背景上的隔膜，則可以很容易地讀懂這首膾炙人口的佳作。

二、鹿是德音的象征

《詩經#8226;小雅#8226;鹿鳴》：

呦呦鹿鳴，食野之蘋。我有嘉賓，鼓瑟吹笙。吹笙鼓簧，承筐是將。人之好我，示我周行。

呦呦鹿鳴，食野之蒿。我有嘉賓，德音孔昭。視民不恌，君子是則是傚。我有旨酒，嘉賓式燕以敖。

呦呦鹿鳴，食野之芩。我有嘉賓，鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴，和樂且湛。我有旨酒，以燕樂嘉賓之心。

鹿是一種溫順可愛的動物，今人形容女孩子溫順可愛，會說這女孩像一只溫順的小鹿。古人早就發現鹿有膽小易驚的習性，因此創造出“鹿駭”這個詞，以狀人驚惶紛擾之態。《鹿鳴》這首詩，就是從鹿的溫順可愛、喜歡群聚這一點著眼，以“呦呦鹿鳴，食野之蘋”、“呦呦鹿鳴，食野之蒿”、“呦呦鹿鳴，食野之芩”起興，引出下文宴飲“嘉賓”之事，其詩旨意味深長。這一點《毛傳》解釋非常透徹。《毛傳》曰：“鹿得蓱，呦呦然鳴而相呼，懇誠發乎中。以興嘉樂賓客，當有懇誠相招呼以成禮也。”孔穎達《毛詩正義》進一步解釋說：“……以鹿無外貌矯飾之情，得草相呼，出自中心，是其懇誠也……言人君嘉善愛樂其賓客，而為設酒食，亦當如鹿有懇誠，自相招呼其臣子，以成饗食燕飲之禮焉。”可見，從漢至唐，這幾位治《毛詩》的代表均以為這首描寫“貴族宴會賓客”的詩，是要表現“嘉賓”之“德音”的。即便是千年之后對《毛詩》有一肚子不滿的朱熹，在這首詩的解釋上，也沒有多少反對意見，他同樣認為：“先王因其飲食聚會，而制為燕饗之禮，以通上下之情。而其樂歌又以鹿鳴起興，而言其禮意之厚如此，庶乎人之好我，而示我以大道也……蓋其所望于群臣嘉賓者，惟在于示我以大道，則必不以私惠為德而自留矣。”（《詩集傳》）顯然，對《鹿鳴》的主旨，大家的意見基本是一致的。

于是，在歲月的長河中，《鹿鳴》以其稱頌德音的正面主題，成為后世統治者藉以弦歌納賢、傳布德音、裝點門面的絕好材料。唐代的州縣長官甚至仿效《鹿鳴》中的描寫，在鄉舉考試之后，專門宴請考中的舉子，并且在宴會上歌唱這首《鹿鳴》詩。《新唐書#8226;選舉志》上記載說：“每歲終冬……試已，長吏以鄉飲酒禮，會屬僚，設賓主，陳俎豆，備管弦，牲用少牢，歌《鹿鳴》之詩。”是謂“鹿鳴宴”。明清亦沿襲此習，于鄉試放榜的第二天，宴請考中的舉人和內外簾官等歌《鹿鳴》，并作魁星舞。由此可見，《鹿鳴》詩對后世的影響非常之大。

鹿在古人心目中的美好形象，還表現在古代風俗文化的許多方面。《大戴禮記#8226;易本命》曰：“有羽之蟲三百六十，而鳳凰為之長；有毛之蟲三百六十，而麒麟為之長；有甲之蟲三百六十，而神龜為之長；有鱗之蟲三百六十，而蛟龍為之長；倮之蟲三百六十，而圣人為之長。”如果把人除外，則羽、毛、鱗、甲四類動物之“長”即為鳳凰、麒麟、神龜、蛟龍，正好代表最有靈的四種動物。故《禮記#8226;禮運》篇曰：“何謂四靈？麟、鳳、龜、龍謂之四靈。”作為古人心目中靈獸的麒麟，實際上就是從鹿演化而來。麒麟這兩個字均從鹿，《說文解字#8226;鹿》部：“凡鹿之屬皆從鹿。”又釋麒：“麒，大牡鹿也。”也就是大公鹿。又釋麒麟：“麒麟，仁獸也。”此說從《公羊傳》。而《毛傳》也認為：“麟信而應禮。”可見，從春秋戰國一直到漢代，鹿在人們心目中的吉祥美好的形象早就形成了。

從自然界的生靈到“信而應禮”、“懇誠發乎中”的“仁獸”，鹿在古代文化中的寓意不斷豐富發展。同時，由于遠古時代就出現了鹿崇拜，許多民族都崇拜白鹿，以為鹿皮毛色白為瑞獸神畜。以至于發展到后來崇拜神仙時，白鹿也一直是仙家的神畜（《烏丙安《中國民間信仰》）。唐代詩人李白在《夢游天姥吟留別》詩中寫道：“別君去時何時還？且放白鹿青崖間，須行即騎訪名山。”李白曾受過道箓，他的詩可以反映出唐代癡迷道教的士人對白鹿的喜愛。在佛教故事中，鹿也經常以正義、善良、吉祥的化身出現。在《九色鹿》故事中，救人于溺反而恩遭仇報的九色鹿是菩薩的化身；九色鹿以自己的善行，感化了因誤聽讒言而差一點殺死九色鹿的國王，責令“自今已往，若驅逐此鹿者，吾當誅其九族。于是眾鹿數千為群，皆來依附。飲食水草，不侵禾稼。風雨時節，五谷豐熟。人無疾病，災害不生。其世太平運命化去”（常任俠《佛經文學故事選》上海古籍出版社1992年版）。《鹿母》故事中生了兩只小鹿的母鹿更是一個“志節感人，慈行發中”的悲憫者的形象，它以自己的“篤信死義”，感動了一個執意欲獵殺它的人，使得母子轉危為安。于是，“國人咸知普感慈信。鹿之仁行，有喻于義，莫不肅嘆……”（《佛經文學故事選》）可見，鹿在儒道釋三種文化以及古代民間信仰中，都是極受青睞的動物，它是人們心目中的靈獸，是美好愿望的象征。

三、鹿是權力的象征

在中國古代文化中，鹿還是權力的象征。《漢書》卷四五《蒯通傳》：“且秦失其鹿，天下共逐之。”注：“張晏曰：以鹿喻帝位。”又《晉書#8226;石勒載記》下：“勒笑曰：‘朕若逢高皇，當北面而事之，與韓彭競鞭而爭先也。脫遇光武，當并驅于中原，未知鹿死誰手。’”在這兩個典故中，鹿由人們追逐的對象，演變成權力的象征。這一演變，其文化的淵源仍在《詩經》。

《詩經#8226;小雅#8226;吉日》：

吉日維戊，既伯既禱。田車既好，四牡孔阜。升彼大阜，縱其群丑。

吉日庚午，既差我馬。獸之所同，麀鹿麌麌。漆沮之從，天子之所。

瞻彼中原，其祁孔有。儦儦俟俟，或群或友。悉率左右，以燕天子。

既張我弓，既挾我矢。發被小豝，殪此大兕，以御賓客，且以酌醴。

這是敘寫周宣王田獵的詩。《毛詩序》：“吉日，美宣王田也。”詩的一二章寫打獵前的情況，特別描寫了漆木、沮水邊麀鹿成群的情形。三四章則敘寫打獵盛況。被獵獲的有小豝、大兕，當然還應該包括鹿在內的其它動物。這里，鹿便是被追逐捕獵的對象。

當然，從被追逐捕獵的對象，到變成權力的象征，鹿的文化寓意的演變有一個漫長的過程。鹿在古人生活中占有非常重要的地位。在距今7000年至4000年前后，屬于長江中游地區的新石器時代文化——石家河文化遺址中，就發現了大量鹿的遺骸（《新中國的考古發現和研究》，文物出版社1984年版）。此后，鹿更是人們日常生活中少不了的動物，古代王公貴族離不開它，古代帝王甚至專門有養鹿的園林——鹿苑，供觀賞或狩獵之用。《春秋》成公十八年有“筑鹿囿”的記載。晉杜預注曰：“筑墻為鹿苑。”有了鹿苑，王公貴族們想吃鹿肉、剝鹿皮乃至需要指鹿為馬的時候，也就方便得多了。

既然鹿隨處可見，隨時可得，與日常生活關系密切，那么它在人的心目中就會有地位，有分量，就不會被人遺忘，于是鹿成了人們的談資，成了取譬說理的對象。《孟子#8226;梁惠王章句上》：“孟子見梁惠王。王立于沼上，顧鴻雁麋鹿，曰：‘賢者亦樂此乎？’孟子對曰：‘賢者而后樂此，不賢者雖有此，不樂也。《詩》云：經始靈臺，經之營之。庶民攻之，不日成之。經始勿亟，庶民子來。王在靈囿，麀鹿攸伏。麀鹿濯濯，白鳥鶴鶴。王在靈沼，於牣魚躍。’”這里的沼，就是梁惠王的苑囿，那里有很多的麋鹿。孟子見到麋鹿，便把話題扯到賢與不賢這個道德層面，并且進一步引用《詩經#8226;大雅#8226;靈臺》這首詩，說明文王在池沼，魚就跳躍喜樂，可見其恩德惠及鳥獸魚鱉，從而希望梁惠王也能向周文王學習，做到與民偕樂。這樣的取譬說理多么巧妙自然。

可見，古人從日常生活中經常發生的事情、經常接觸的對象中發現了社會政治生活中的某些共同事理。由于鹿是人們經常追逐捕獵的對象，于是，當人們目睹統治階級對權力的追逐時，便很自然地聯想日常生活中逐鹿捕獵的情形，并以此為喻，使鹿具有象征的意義。至此，“鹿死誰手”中的鹿，就再也不是一只自然的鹿，而是政治權力的代名詞了。正如修辭學原理所說的那樣：一切巧妙的修辭都來自于人們對現實生活的認識和感悟。鹿與古代人的關系那么密切，因而也就很自然地融入古代文化。

（作者單位：南京大學文學院）