日本的“謝罪文化”

鞠不完的躬，行不完的禮，謝不完的罪，構成日本獨特的生活風景，然而，此中的真意，外人多不知曉。

有件事給我留下深刻印象，那是在日本朋友家的一次聚會。參加聚會的有一位是主人的親戚，一個開小飯館的單身漢，不知怎么就喝醉了，還吐了一地，弄得大家很掃興。聚會結束時，他的酒也醒了，于是開始向大家賠禮道歉，而且沒完沒了。回家時他正好與我同路，在去地鐵站的路上，他再次向我道歉。那時我到日本不久，日語不怎么樣，只好按中國人的習慣胡亂地安慰他，沒想到，他道歉得更厲害了，最后竟開始罵起自己來，眼淚鼻涕流作一處，羅嗦了半天，還是請我原諒。我只好大聲說“哈依”，意思就是OK，可還是不解決問題。最后，我實在沒辦法了，只好保持沉默。這下壞了，誤會越來越大，只見他臉色慘白，黃豆大的汗珠開始往外冒，那光景簡直就像被判了死刑。幸好這時過來一趟救命的列車，我說了一句“沙揚那拉”，就躥上去如獲大赦一般。

后來回味這件事，才發現自己有多失禮，試想，一方在誠懇地道歉，一方卻拒不接受，那是多么大逆不道的事情！如果是日本人，就決不會干這種事。對日本人來說，道歉是非常重要的；而接受這種道歉，同樣是必不可少的。日本社會就在這種“謝罪——接受”的互動中，保持著微妙的平衡，形成了世界上獨一無二的“謝罪文化”。按照日本著名思想家丸山真男的看法，日本社會像一個大章魚罐，其中又分為許多小章魚罐，每一個都構成一個人際關系的“場”，這個場需要保持平衡，各個“場”在“大章魚罐”的規約下，互相之間保持著平衡，組成一個和諧的社會；另一名日本學者認為，這種關系實際上是一種“相互扶助共生感情”，在這個“場”的內部，需要這種感情，因此某成員做錯事，場的平衡遭到破壞時，就必須進行謝罪，獲得諒解后，平衡就能得到恢復。

由此我們不難理解，在日本，交通事故肇事方向受害者道歉后，受害方如果再提出民事賠償，社會輿論是不會贊同的，因為肇事者的道歉已經讓受損害的“場”恢復了平衡；如果肇事者事發后逃跑，那就是另外一回事了，受害者無論怎么索賠也不過分。再比如，同樣是做假賬，由于謝罪及時，涉案金額高達420億日元的日興公司得到饒恕，而涉案金額僅50億的活力門的公司，由于拒絕認錯，公司領導者最后被判兩年半徒刑。

值得指出的是，日本人的謝罪不同于西方人的懺悔，后者是建立在理性之上的一種徹底的、無條件的悔過，前者則是表達一種歉意，一種認罪的態度，至于這種罪過究竟是屬于什么樣的性質，謝過以后是否真的改正，則是另外一回事。于是，日本便出現這樣奇特的現象：一邊是不斷曝光的丑聞，一邊是不斷上演的謝罪，重復不止。不過客觀地看，正是這種“謝罪”文化機制，維持著日本“場”的平衡，對日本社會的安定團結，有不可小看的作用。

這種現象無疑有著深厚的文化心理基礎。早在1400年前，圣德太子就將《論語》中的“以和為貴”作為治國之本，寫進日本有史以來第一部憲法《憲法十七條》的第一條，拉開了大化革新的序幕。耐人尋味的是，日本統治者在引進“以和為貴”時，有意“遺忘”了另一句同樣重要的箴言——“和而不同”。可見，日本人理解和崇拜的“和”當中，缺少一種超越性的、普遍性的內涵，其最大的范圍不超出東瀛列島。理解地看，這種偷梁換柱的文化選擇完全符合日本的國情。日本這個孤懸海外、資源匱乏、自然災害嚴重的島國，必須依靠集團的力量才能生存。悠悠萬事，集團為大。這意味著這種“和”僅限于集團內部，出了這個范圍就可以不顧不管。日本人的“謝罪”充分體現了這樣的特點，盡管在國內，日本人每天為大大小小的事情謝罪不止，而一旦涉及日本對其他國家犯下的罪行，就躲躲閃閃，避重就輕，拒不認罪，“道歉”成為一種敷衍的工具。比如，當年日本首相田中角榮就用“給中國添了麻煩”，輕描淡寫地向中國道歉，仿佛這句話就可以將長達14年、幾千萬中國人生靈涂炭的侵略戰爭一筆勾銷。今年初，安倍晉三在慰安婦問題上翻歷史的案，否認當年日本政府與軍隊強征慰安婦，并且拒絕就此問題作正式的道歉，遭到了美國輿論的強烈抨擊，也引起美國政府的不滿。迫于這種壓力，今年4月底訪美時，安倍主動向美國總統和媒體表示“歉意”，此舉實在有點兒離奇，引起媒體一片抨擊：從軍慰安婦中并沒有美國婦女，安倍煞有介事地道歉，而對真正的受害者，他卻拒絕謝罪，這是多么荒唐的事情！

內外有別的“謝罪”，正好暴露了日本人骨子里自私、狹隘的一面。