對象化、異化及其揚(yáng)棄

［摘 要］ 馬克思認(rèn)為人和自然的關(guān)系是通過對象性活動而建立起來的對象性關(guān)系，在這一過程中，人實(shí)現(xiàn)了自身本質(zhì)力量的對象化；隨著私有財產(chǎn)制度的確立和社會分工的日漸深化，人與自然的關(guān)系在資本主義社會走向全面異化；異化的出現(xiàn)有其必然性但卻是暫時的，隨著對異化勞動和私有財產(chǎn)制度的積極揚(yáng)棄以及對“擴(kuò)大了的生產(chǎn)力”的克服，人類會在新的更高基礎(chǔ)上重建人與自然的和諧。

［關(guān)鍵詞］ 人類社會 自然 對象化 異化 揚(yáng)棄

人與自然的關(guān)系問題，是馬克思早期思想中較為關(guān)注的問題。作為實(shí)踐唯物主義哲學(xué)的創(chuàng)始人，馬克思在批判黑格爾和費(fèi)爾巴哈哲學(xué)的基礎(chǔ)上，針對十九世紀(jì)資本主義發(fā)展和科學(xué)技術(shù)進(jìn)步的現(xiàn)實(shí)，通過對對象化、異化以及揚(yáng)棄等基本范疇的創(chuàng)造性運(yùn)用，在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》和《德意志意識形態(tài)》等經(jīng)典文獻(xiàn)中，對人與自然的關(guān)系作了一系列集中和精彩地闡發(fā)，所形成的許多重要論斷對于我們今天正確處理人與自然關(guān)系，全面看待現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)發(fā)展，妥善處理由于經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展而帶來的各種全球性問題，為最終探索出一條適合時代發(fā)展的人與自然可持續(xù)發(fā)展的有效路徑，仍然具有十分重要的指導(dǎo)意義。

一

在馬克思早期思想發(fā)展中，由于受黑格爾和費(fèi)爾巴哈哲學(xué)的影響，在人與自然關(guān)系的把握上，他是從對象性命題入手展開分析的。所謂對象性，是指一物之外有他物作為自己的對象，對象間相互依存、相互制約，事物因?qū)ο笮躁P(guān)系而存在。

早期馬克思對人與自然對象性關(guān)系的把握有兩個基本層面。其一是自然性質(zhì)的對象性關(guān)系，它是人和自然間最基本的關(guān)系，反映了作為自然性質(zhì)的人與自然本身的物質(zhì)變換關(guān)系，這種關(guān)系也是自然界中存在物間普遍具有的一種關(guān)系。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思指出，“自然史”上形成的各種自然對象，包括植物、動物和人，都是對象性的自然存在物，是“有生命的、自然的、具備并賦有對象性的亦即物質(zhì)本質(zhì)力量的存在物”；［1］對象性的存在物才“參加自然界的生活”，才“對象性的存在”，“一個在自身之外沒有自己的自然界的存在物，就不是自然的存在物，就不能參與自然界的生活。一個在自身之外沒有對象的存在物，就不是對象性的存在物。一個本身不是第三者的對象的存在物，就沒有任何存在物作為自己的對象，也就是說，它不能作為對象來行動，它的存在就不是一種對象性存在。”［2］比如對植物來說，“太陽是植物的對象，是植物所不可缺少的、保證它的生命的對象，正像植物作為太陽的喚醒生命的力量的表現(xiàn)、作為太陽的對象性的本質(zhì)力量的表現(xiàn)而是太陽的對象一樣”。［3］在馬克思看來，人也同樣如此，一方面，人把它自身之外的自然存在物作為自己現(xiàn)實(shí)的感性的對象，作為自己生命表現(xiàn)的對象或自然本質(zhì)展開的對象；另一方面，人又成為他之外的自然存在物的現(xiàn)實(shí)的感性對象，成為其自然本質(zhì)展開的對象。因此，馬克思指出，“非對象的存在物，這是非現(xiàn)實(shí)的、非感性的、只是思想出來的、亦即只是虛構(gòu)出來的存在物，即抽象之產(chǎn)物”。［4］

當(dāng)然，作為現(xiàn)實(shí)的人，在經(jīng)歷了漫長的演化過程從動物界中提升出來后，它和自然的對象性關(guān)系與自然界的其它事物相比又有其獨(dú)特性，那就是社會性質(zhì)的對象性關(guān)系。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思指出：“人不僅僅是自然存在物，而且是屬人的自然存在物，也就是說，是為自己本身而存在的存在物，因而是類存在物。”［5］作為 “類存在物”，人與自然的關(guān)系表現(xiàn)為具有主、客體性質(zhì)并呈現(xiàn)社會實(shí)踐特點(diǎn)的對象性關(guān)系。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思說：“凡是有某種關(guān)系存在的地方，這種關(guān)系都是為我而存在的；動物不對什么東西發(fā)生‘關(guān)系’而且根本沒有‘關(guān)系’；對于動物來說，它對他物的關(guān)系不是作為關(guān)系存在的。”［6］

人和自然能夠建立這種獨(dú)特的社會性質(zhì)的對象性關(guān)系，首先在于人有意識能思維，能夠把自身及其自身以外的他物作為意識的對象，能夠把“自我”同他的生命活動以及他物區(qū)別開來，進(jìn)而建立起和自然的相互依存、相互制約的同一性關(guān)系。因此，“從理論方面來說，植物、動物、石頭、空氣、光等等，或者作為自然科學(xué)的對象，或者作為藝術(shù)的對象，都是人的意識的一部分，都是人的精神的無機(jī)界，是人為了能夠宴樂和消化而必須事先準(zhǔn)備好的精神食糧”。［7］這種供人享用和消化的精神食糧，就是人通過認(rèn)知、評價和審美活動所達(dá)到的那部分自然界，是自我意識的對象化，是人的本質(zhì)力量的再現(xiàn)（人化自然）。其次，人和自然之所以能夠建立這種特有的對象性關(guān)系，還在于人具有勞動的本質(zhì)，能夠把自身和自身之外的他物作為勞動的對象。通過勞動，人和他之外的自然存在物就變成了相互作用、互為中介的對象。在這一過程中，生產(chǎn)勞動作為社會性質(zhì)的人與自然的物質(zhì)變換過程，構(gòu)成整個自然界物質(zhì)變換過程的一部分，正如馬克思指出的，“從實(shí)踐領(lǐng)域來說，這些東西也是人的生活和人的活動的一部分。人在肉體上只有靠這些自然物——不管是表現(xiàn)為食物、燃料衣著還是居室等等——才能生活。實(shí)際上，人的萬能正是表現(xiàn)在他把整個自然界——首先作為人的直接的生活資料而言，其次就它是人的生活活動的材料和工具而言——變成人的無機(jī)的身體”。［8］通過人類的這種勞動，自然界作為人類生活資料與生產(chǎn)資料的源泉和基地，被拉進(jìn)人類生活和生產(chǎn)方式之中，并且在勞動中生成了人的現(xiàn)實(shí)的自然界，從而進(jìn)一步確證了人的本質(zhì)力量（人工自然）。因此，馬克思說：“工業(yè)的歷史和工業(yè)的已經(jīng)產(chǎn)生的對象性的存在，是人的本質(zhì)力量的打開了的書本，是感性的擺在我們面前的、人的心理學(xué)。”［9］

從馬克思對人與自然的對象性關(guān)系的把握中，無論是自然性質(zhì)的對象性關(guān)系，還是社會性質(zhì)的對象性關(guān)系，都充分揭示了人和自然之間相互依存、相互制約的同一性關(guān)系。這使我們不難認(rèn)識到，作為現(xiàn)實(shí)的人，它既是自然界的組成部分，是自然史的產(chǎn)物，是延長了的自然史的系列；而與之相應(yīng)，自然界又是人的一部分，是人“為了不至死亡而必須與之處于持續(xù)不斷的交互作用過程的人的身體”。作為“人的無機(jī)的身體”和“人的精神的無機(jī)界”，自然對人的生命活動無疑是息息相關(guān)的，它不僅為人類的生存提供基礎(chǔ)，還能對人類的生活環(huán)境產(chǎn)生必要的自我改善與自我保護(hù)作用。馬克思的這些觀點(diǎn)和思想，對于我們當(dāng)代人注意從整體上把握人與自然的關(guān)系，樹立人與自然共生共處的生態(tài)意識，保護(hù)好與我們世代相依的自然環(huán)境，無疑具有重要的啟示意義。

二

當(dāng)然，馬克思在對人與自然對象性關(guān)系的分析中，不光看到了人與自然的同一性和相互聯(lián)系，也注意到隨著人與自然的對象性活動的展開，人的本質(zhì)力量在實(shí)踐中得以對象化或外化，從而導(dǎo)致人與自然在一定的條件下的對立和自然對人的異化，這種異化盡管不是我們愿意看到的，因?yàn)樗吘雇擞杏媱澯心康牡淖杂勺杂X的實(shí)踐活動相背離。然而，異化的事實(shí)卻是人必須客觀面對和理性看待的。因?yàn)槿说谋举|(zhì)力量一經(jīng)對象化，它就具有不依人的主觀意志為轉(zhuǎn)移的客觀性，加之對象化的東西在它剛出現(xiàn)的時候，可能是合目的的，實(shí)現(xiàn)了當(dāng)下主體和客體的統(tǒng)一，但隨著時間和環(huán)境的變化，對象化的東西可能是反目的和反本質(zhì)的。［10］針對十九世紀(jì)資本主義發(fā)展和科學(xué)技術(shù)進(jìn)步的客觀現(xiàn)實(shí)，馬克思對自然與人的異化表現(xiàn)做了深刻的探討和分析。

我們都知道，馬克思在對資本主義的批判中所建立起來的異化理論中，是從資本主義的私人財產(chǎn)制度和人的類本質(zhì)入手，通過探討人與自然的對象性關(guān)系，再在此基礎(chǔ)上，針對資本主義的現(xiàn)實(shí)，展開勞動產(chǎn)品和勞動本身的異化問題。他認(rèn)識到：作為勞動這種人的本質(zhì)力量的對象化、外化或物化的結(jié)果，到了資本主義社會，“勞動的這種現(xiàn)實(shí)化，表現(xiàn)為勞動者非現(xiàn)實(shí)化、對象化表現(xiàn)為對象的喪失和被對象所奴役，占有表現(xiàn)為異化、外化” ［11］。在勞動的現(xiàn)實(shí)化中，勞動不僅外化為產(chǎn)品而成為外部的存在，而且還成為一種異己的力量同人相對立，不是人支配和駕馭這種力量，而是人為這種力量所統(tǒng)治奴役。“因此，勞動者越是通過自己的勞動占有外部世界、感性自然界，他就越是在兩個方面失去生活資料：第一，感性的外部世界越來越不成其為屬于他的勞動的對象，不成其為他的勞動的生活資料；第二，這個外部世界越來越不再為他提供直接意義的生活資料，即勞動者的肉體生存所需的資料。”［12］因?yàn)樵趧趧拥膶ο蠡校匀唤绫緛硎且加泻拖硎艿膶ο螅莿趧诱呱钯Y料和生產(chǎn)資料的源泉，然而在異化勞動中，人們卻喪失了這種原本屬于自己的對象，并且這種對象還變成了異己的和人相對立的東西。異化勞動就這樣把人從自然界異化出去了，剝奪了“人的無機(jī)的身體”和人“精神的無機(jī)界”。

導(dǎo)致自然界對人異化的根源，馬克思認(rèn)為在于勞動本身異化。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思認(rèn)為勞動作為人的“類本質(zhì)”，即“自由自覺的活動”，在資本主義私有制條件下成了人們維生的手段（對于勞動者）和創(chuàng)造私有財產(chǎn)的手段（對于資本家）。“對勞動者來說，勞動是外在的東西，也就是說，是不屬于他的本質(zhì)的東西；因此，勞動者在自己的勞動中并不是肯定自己，而是否定自己，并不感到幸福，而是感到不幸，并不自由地發(fā)揮自己的肉體和和精神力量，而是使自己的肉體受到損傷、精神遭到摧殘。”［13］顯然，勞動從人的“類本質(zhì)”中異化出去了，變成了外在的異己的東西，從而導(dǎo)致了自然對人的異化。

造成勞動異化的根源，馬克思后來的《德意志意識形態(tài)》中，以人類社會個體的生存為出發(fā)點(diǎn)，結(jié)合社會的生產(chǎn)生活活動，做了更為深入的科學(xué)考察。馬克思認(rèn)識到“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個體的存在。因此，第一個需要確定的事實(shí)是這些個人的肉體組織以及由此產(chǎn)生的個人對其他自然的關(guān)系”。并且“這些個人把自己和動物區(qū)別開來的第一個歷史行動不在于他們有思想，而在于他們開始生產(chǎn)自己的生活資料”。［14］而這些活生生的個人是以特定方式進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn)的個人，是受社會分工制約的個人，是處于特定的政治、經(jīng)濟(jì)和社會關(guān)系之中的個人；因此在馬克思看來，“……分工也不過是人的活動——作為現(xiàn)實(shí)的類活動，亦即作為人這個類的存在物的活動——的異化了的、外化了的狀態(tài)”。［15］這樣受“異化的”分工之限制的現(xiàn)實(shí)的個人在構(gòu)成一種集體的社會力量時可能被異化，這種“社會力量，即擴(kuò)大的生產(chǎn)力”可能會成為一種盲目的、自發(fā)的力量。因此，馬克思指出，“受分工制約的不同個人的共同活動產(chǎn)生了一種社會力量，即擴(kuò)大了的生產(chǎn)力。因?yàn)楣餐顒颖旧聿皇亲栽傅囟亲匀坏匦纬傻模赃@種社會力量在這些個人看來就不是他們自身的聯(lián)合力量，而是某些異己的、在他們之外的強(qiáng)制力量。……他們不再能駕馭這種力量，相反地，這種力量現(xiàn)在卻經(jīng)歷著一系列獨(dú)特的、不僅不依賴與人們的意志和行動反而支配著人們意志的行為的發(fā)展階段。”［16］

馬克思的這些論述，在工業(yè)社會和商品經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展的今天，對于我們客觀理性的面對自然對人的異化，無疑具有積極意義。我們知道，當(dāng)今社會商品生產(chǎn)和商品交換飛速發(fā)展，科學(xué)技術(shù)和現(xiàn)代工業(yè)日新月異，人類正進(jìn)入所謂的全球化時代。在這種情況下，社會分工越來越細(xì)，專業(yè)化越來越強(qiáng)。而與之相應(yīng)的整合范圍和力度也越來越大，并最終呈現(xiàn)出既高度分化又高度綜合的趨勢。在這種背景下，作為現(xiàn)實(shí)的個人，必然受到這種社會分工的制約，使得他們在職業(yè)的選擇上，往往不能隨心所欲，而必須受社會的生產(chǎn)方式以及與之相應(yīng)的社會政治、經(jīng)濟(jì)、文化等多種因素的制約。這樣受分工制約的個人的共同活動，必然會形成一種集體的“合力”或“擴(kuò)大了的生產(chǎn)力”。由于這種合力“抹殺個人的一切特征”，并呈現(xiàn)客觀、盲目和自發(fā)的特點(diǎn)，因而它對于每個個體以及人類整體的生存和發(fā)展來說，無疑會成為一種外在異己的對立力量。在這種境況下，自然對人的異化往往是難以避免的。當(dāng)今全球范圍內(nèi)呈現(xiàn)的生態(tài)危機(jī)，在一定意義上說明了這一點(diǎn)。

三

面對資本主義社會條件下人與自然關(guān)系走向全面對立和異化的事實(shí)，馬克思以歷史唯物主義的眼光，清楚地認(rèn)識到異化的出現(xiàn)盡管有其必然性，但它決不是永恒的。如果說異化是對對象化的克服與否定，那么對異化的克服和否定即揚(yáng)棄，應(yīng)該是人與自然關(guān)系發(fā)展過程中的固有辯證法。

這種固有的辯證法如何實(shí)現(xiàn)呢？既然自然對人的異化在于勞動的異化和“擴(kuò)大的生產(chǎn)力”的異化以及與此有關(guān)的經(jīng)濟(jì)和政治關(guān)系的不合理，自然只有根除這些異化和相關(guān)的政治經(jīng)濟(jì)的不合理，才能克服這種異化。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思把這種理想的實(shí)現(xiàn)訴諸異化勞動和私有財產(chǎn)的積極揚(yáng)棄，認(rèn)為在由此達(dá)到的共產(chǎn)主義社會中，“自然界才表現(xiàn)為他自己的屬人的存在的基礎(chǔ)。只有在社會中，人的自然的存在才成為人的屬人的存在，而自然界對人來說才成為人。因此，社會是人同自然界的完成了的、本質(zhì)的統(tǒng)一，是自然界的真正復(fù)活，是人的實(shí)現(xiàn)了的自然主義和自然界的實(shí)現(xiàn)了的人本主義” 。［17］這時，人之外的自然與人自身的自然都真正成為了人化的自然，成了“人自己的人的存在”，從而自然界得到了全面的發(fā)展，而與之相應(yīng)人的感性、個性也得到了自由全面的發(fā)展并外化為自然界，這樣，人的自由自覺的本質(zhì)由于對象化而在自然界中得到了全面的實(shí)現(xiàn)。

在《德意志意識形態(tài)》中，針對“擴(kuò)大了的生產(chǎn)力”對人與自然造成的異化，馬克思強(qiáng)調(diào)要消除這種異化，需要“生產(chǎn)力的巨大增長和高度發(fā)展”，認(rèn)為“只有隨著生產(chǎn)力的這種普遍發(fā)展，人們的這種普遍交往才能發(fā)展起來；普遍交往，……使每一民族都依賴于其他民族的變革；最后，地域性的個人為世界歷史性的、經(jīng)驗(yàn)上普遍的個人所代替”。［18］同時，“各個人的全面的依存關(guān)系、他們的這種自然形成的世界歷史性的共同活動的最初形式，由于這種共產(chǎn)主義革命而轉(zhuǎn)化為對下述力量的控制和自覺駕馭，這些力量本來是由人們的相互作用產(chǎn)生的，但是迄今為止對他們來說都作為完全異己的力量威懾和駕御他們”。［19］由于“異己力量”的被揚(yáng)棄，人和自然也就達(dá)到了現(xiàn)實(shí)的統(tǒng)一。

馬克思的這些思想，對于今天人類協(xié)調(diào)與自然的關(guān)系同樣有著重要的借鑒意義。我們知道，當(dāng)今時代人與自然的矛盾一定程度上是由于不合理的私人財產(chǎn)制度所引發(fā)的不同個人和不同利益集團(tuán)在財產(chǎn)占有關(guān)系上發(fā)生沖突的現(xiàn)實(shí)表現(xiàn)，是各種利益主體為了最大限度地追求自己特殊的眼前利益，不惜一切代價破壞自然環(huán)境而達(dá)到的一種累積性結(jié)果，是利益分化和利益對抗而妨礙人們正確運(yùn)用自然規(guī)律等一系列方面造成的。［20］因此，要從根本上解決人與自然異化，單靠認(rèn)識自然規(guī)律是不夠的，必須變革資本主義不合理的社會制度和社會關(guān)系，特別是以私有制為基礎(chǔ)財產(chǎn)關(guān)系，才能真正達(dá)到人與自然的和諧統(tǒng)一。

至于消除受分工限制的個人活動所產(chǎn)生的“擴(kuò)大了的生產(chǎn)力”所帶來的異化，顯然人類必須依賴現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步和生產(chǎn)的全面發(fā)展，充分發(fā)揮科學(xué)技術(shù)第一生產(chǎn)力的作用，而決不能人為地阻止生產(chǎn)和科學(xué)技術(shù)的發(fā)展。當(dāng)前，西方社會有些學(xué)者對現(xiàn)代生產(chǎn)和現(xiàn)代技術(shù)的激進(jìn)批判，對于防止科技負(fù)面效應(yīng)的產(chǎn)生，自然有其積極意義，但他們由此得出的停止經(jīng)濟(jì)增長和抵制現(xiàn)代科技的觀點(diǎn)卻無疑是錯誤的。當(dāng)然，我們強(qiáng)調(diào)工業(yè)和技術(shù)發(fā)展，也不能聽任其盲目自發(fā)發(fā)展，而要力爭合理、協(xié)調(diào)、可持續(xù)發(fā)展。同時，針對分工在全球范圍內(nèi)展開并日趨復(fù)雜的事實(shí)，為了避免這種盲目自發(fā)力量可能帶來的異化，建立馬克思所說的人們之間的“普遍交往”在今天更顯得尤為必要。因?yàn)楫?dāng)下個人、國家和社會組織只有彼此加強(qiáng)對話，協(xié)調(diào)立場，密切經(jīng)濟(jì)文化往來，才能使處于不同社會背景和文化傳統(tǒng)中的個人與組織相互理解、相互包容，并在此基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)國家間的全面合作。這樣，個人才會真正成為“世界歷史性的、真正普遍的個人”，人們由于不同專業(yè)活動所形成的社會的集體的“合力”才會日益合理，“擴(kuò)大的生產(chǎn)力”的異化才能被最終消除，進(jìn)而真正實(shí)現(xiàn)人類社會與自然的可持續(xù)協(xié)調(diào)發(fā)展。

總之，馬克思眼中的人與自然關(guān)系，是一個以人類實(shí)踐活動為基礎(chǔ)的、以對象化、異化，再到異化的揚(yáng)棄而漸次展開的辨證發(fā)展過程，在這一過程中，自然對人的異化只是促使人類調(diào)動自身的能動性，走向人與自然更高和諧的必要環(huán)節(jié)，而異化本身的存在是暫時和有條件的。今天，面對人類日益惡化的生存環(huán)境和全球性的生態(tài)危機(jī)，馬克思的人與自然關(guān)系思想，對于我們科學(xué)地把握人與自然關(guān)系的歷史發(fā)展，重建人與自然的和諧關(guān)系，根除一切有關(guān)在人與自然關(guān)系問題上人類發(fā)展停止的觀點(diǎn)、悲觀的觀點(diǎn)和無所作為的觀點(diǎn)，無疑是一劑良藥。○

注釋：

［1］［2］［3］［4］［5］［7］［8］［9］［11］［12］［13］［15］［17］馬克思.1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿［M］北京：人民出版社，1979 .119、121、121、122、122、49、49、80、44、46、47、98、75.

［6］［14］［16］［18］［19］馬克思恩格斯選集（第一卷）［M］ 北京：人民出版社，1995. 81、67、85、86、89.

［10］王作印.實(shí)踐視野中的異化范疇［J］.學(xué)術(shù)研究，2007（9）：65.

［20］汪信硯.論恩格斯的自然觀［J］.哲學(xué)研究，2006（7）：14.

責(zé)任編輯 張榮輝