用中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化指導(dǎo)人生

中國傳統(tǒng)文化的特性

中國傳統(tǒng)文化博大精深具有悠久的歷史和長期穩(wěn)定性，中國歷史倘從夏、商、周三代的廈夏朝算起(公元前2l世紀(jì))已有四千多年，所以號稱五千年歷史文化。世界文明古國歷史上共有五個(gè)：埃及、伊拉克、希臘、印度和中國。這五大文明古國早在公元前四千年就形成了，而今獨(dú)存中國文明，其他四大文明都已經(jīng)不存在。

原因之一是中國文化富有包容性，華夏民族不排外，“夷狄之人中國，則中國之”。其次，自秦漢到晚清，一脈相承都是封建制度，社會(huì)形態(tài)沒有發(fā)生根本的變化，呈現(xiàn)生長期穩(wěn)定的特性。

中國傳統(tǒng)文化還是多元一體的，主要有儒、釋、道三家，多元互補(bǔ)而以儒為核心、主流。道家文化和儒家文化都是中國的本土文化，各有優(yōu)長和不足，故在漫長的歷史進(jìn)程中互相影響，到了漢朝出現(xiàn)了儒道互補(bǔ)，及至宋明理學(xué)，不僅雜糅儒道，而且還吸收了佛學(xué)的內(nèi)容，儒道釋三教合流。

儒、道、釋三派本旨

以孔子為創(chuàng)始人的儒學(xué)派，主要思想可概括為：仁為核心，責(zé)和尚中，親德修己。《說文解字》稱：“仁，親也，從人二”，意思是仁由“人”和“二”組成，表示人與人親密無間。“樊退問仁，子曰‘愛人’”(《論語·顏淵》)。仁者愛人，是孔子“仁”的基本含義。“仁”的體現(xiàn)是“患恕”。“忠”者，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”(《論語·雍也》)；“恕”者，“己所不欲，勿施于人”(《論語·衛(wèi)靈公》)。這里包含著儒家“民為貴”的以民為本的人本主義精神。人是世間一切事物的根本，天地之間以人為先。

貴和尚中。“中國傳統(tǒng)文化比較重視人與自然、人與人之間的和諧與統(tǒng)一”(張岱年)，儒家文化精神的價(jià)值取向是中和。孔子主張“禮之用，和為貴”(《論語·學(xué)而》)。孟子提出“天時(shí)不如地利，地利不如人和”。“人和”是取得事業(yè)成功的必備條件。“中庸之道”是處理人與人、人和社會(huì)關(guān)系達(dá)到和諧境界的基本原則。“中庸之為德，其至矣乎”(《論語·雍也》)，孔子又說：“過猶不及”(《論語·先進(jìn)》)。既不要超過，也不要不及，合乎中，才符合中庸之道。中庸的核心思想就是強(qiáng)調(diào)在為人處事上思想行為的適度和守常。

崇德修己。儒家在政治上主張德治和仁政，“為政以德”(《論語·顏淵》)、“道之以德”(《論語·為政》)，用道德來治理國家，道德感化，使人民明是非，辨善惡，民曰遷善而不自知，不片面強(qiáng)調(diào)刑罰殺戳。為政者又須躬行其德，所謂“修己從安人”、“修己以安百姓”(《論語·憲問》)，“其身正，不會(huì)而行；其身不正，雖令不從。”“茍正其身矣。于從政乎何有?不能正其身，如正人何?”(《論語·子路》)唯“正身”才可以“從政”；“從政”即是以道

德教化去“正人”

道家創(chuàng)始人老子，以“道”的宇宙本源。“道”的本義是路，后引申指為道理，即事物的規(guī)律。道家學(xué)說經(jīng)過莊子的發(fā)揮而達(dá)于全盛，與儒墨鼎足而三。老子認(rèn)為，“道”是自然和社會(huì)變化的總規(guī)律，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子又認(rèn)為“道”的根本性質(zhì)有兩點(diǎn)：一是自然無為，二是柔弱。老子哲學(xué)的另一特點(diǎn)是它的辯證法思想，“反者，道之動(dòng)”，道向相反的方向轉(zhuǎn)化，事物的對立面經(jīng)常相互轉(zhuǎn)化。“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。”

佛家認(rèn)為人世間的一切，包括生、老、病、死，本性都是苦的，其原因在于人們的欲望，因此要通過認(rèn)識(shí)和修習(xí)，以達(dá)到涅(佛教的最高境界，后也稱僧人逝世為涅)。佛學(xué)不但邏輯分析和辯證法觀點(diǎn)相當(dāng)豐富，而且論證方法也很精致。禪指佛教排除雜念而靜坐之意，“妄念不生為禪，坐見本性為定”。禪由入定而開悟，以智慧的、特殊的視角觀察世界，透視人問，從而獲得心靈上的大解放。禪是一種思考，一種表現(xiàn)，是智慧的結(jié)晶。

中國傳統(tǒng)文化的結(jié)構(gòu)

從中國傳統(tǒng)文化的結(jié)構(gòu)看又有顯文化，隱文化和山林文化之別。儒家從漢代起取代法家，備受推崇，成為社會(huì)正統(tǒng)的意識(shí)形態(tài)，稱為顯學(xué)。儒家人生態(tài)度是人世和積極取進(jìn)的，“經(jīng)世致用”，以修齊治平為人生抱負(fù)。法家以性惡論為基礎(chǔ)，以法治國，重利輕義，尚力黜德，認(rèn)為“法、術(shù)、勢”皆“帝王之具”，仗勢用術(shù)，嚴(yán)刑峻法，信賞必罰，嚴(yán)而少恩。西漢以后，獨(dú)立的法家學(xué)派逐漸消失，其法治文化被吸收到儒學(xué)體系中，所謂外儒內(nèi)法，成為隱學(xué)。道家山林文化與儒家廟堂(朝廷)文化相對，是一種隱逸文化。道家會(huì)棄“從政”，視蟒袍加身為自然本性的喪失，敗壞人生。于是，山林成了隱士追求道家人格而神往之地。

一生與經(jīng)典同行

人生指人的一生，人的生存和生活。人生觀是對人生的看法，生存的目的和價(jià)值觀。“生”字的下面一橫表示土在，上面是草木生出土上，人生之樹苗而秀，秀而實(shí)。“道”字的結(jié)構(gòu)是一個(gè)“十字路口”和一個(gè)“入頭”。人來到十字路口尋找道路，成功的關(guān)鍵就在選路。“生”、“道”相系，無乃生存之道。

“年少玉成”，“大器晚成”；孔子懷才不遇，老子無為出關(guān)；“雄才多磨難，庸人常騰達(dá)。”“人生窮達(dá)誰能料”(陸游)，“不如意十常八九”(歐陽修)。人言“快樂人生”，我謂“甘苦人生”，“快樂每從辛苦得”。個(gè)人一生總會(huì)碰到成敗得失，幼青壯老，如何恰當(dāng)應(yīng)對?

“道不遠(yuǎn)人”我們學(xué)習(xí)中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，人生與經(jīng)典同行，庶幾進(jìn)退有據(jù)，或取得事業(yè)成功，獲得人生快樂，或從容面對失落，求取心靈逍遙。清代王夫之曾說：“得志于時(shí)而謀天下，則好管、商；失志于時(shí)而謀其身，卿好莊、列。”林語堂說得更明白：“向來中國人得意時(shí)信儒教，失意時(shí)信道教。”范仲淹“居廟堂之高，則憂其民”，“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”。岳飛“滿江紅”一篇，壯志滿懷；王勃言“老當(dāng)益壯，寧知自首之心；窮且益堅(jiān)，不墜青云之志，”豪情沖宵。陶淵明則是山林文化的性情中人物，不為五斗米折腰，超脫人世，“性本愛五山，誤落塵網(wǎng)中”，乃弄冠伴菊，寄情山水，閑來賦詩寫文章；李白、白居易、蘇軾受挫時(shí)均在陶詩中得到安慰，甚至陸游、辛棄疾也都有贊陶之意。

年輕時(shí)學(xué)儒，年老時(shí)學(xué)道。年輕學(xué)儒，“儒”字拆開，是需要的人，積極人世，抱“修齊治平”之意，服務(wù)社會(huì)；年老學(xué)道，凡事看開，一切順其自然，享受生活，度過幸福的晚年。佛說，放下過去的煩惱，不擔(dān)憂未來，不執(zhí)著現(xiàn)在(名利)，你的心靈就會(huì)平靜。運(yùn)用禪的智慧，愿禪引導(dǎo)人們走出喧囂，避開炎涼，脫離寵辱，以便活得輕松自在，智慧豁達(dá)。

“人生永遠(yuǎn)有兩個(gè)方面，工作與消遣，事業(yè)與游戲”，“勤靡余勞，心豐閑適”，勤勞而沒有加班(余勞)，常有閑適之心，現(xiàn)在則往往反之是，勤有余勞，心無閑適，壓力重重。佛道思想蘊(yùn)心理減壓之妙，我們何妨用“出世的精神從事入世的工作”，舍棄我執(zhí)，擺脫煩惱，或可進(jìn)入心境如水的捏槃境界。