人之行事忠孝為先

作為孔子人學(xué)思想體系主體和核心的孔子倫理學(xué)說，本身也自成體系并且具有極為豐富的內(nèi)容。一般認為，在孔子的倫理學(xué)說體系中，“仁”是最高范疇，是統(tǒng)攝其他各個范疇的元概念。在“仁”之下，還有“孝、悌、忠、恕、禮、讓、信、義、廉、恥”等數(shù)十個具體的概念和范疇，它們都有其特定的倫理意蘊和主客體指歸，從不同的角度和層面，體現(xiàn)和反映“仁”的要求。這些具體的概念和范疇當中，忠、孝應(yīng)當是最受孔子推重的為人處世之德。

孔子認為，“人之行莫大于孝”。他還說：“孝，德之本也。”“孝，德之始也。”就是說，在他看來，孝是人所應(yīng)具備的最大美德，是道德的根本和開端。一個人如果沒有孝心，就不成其為人。

那么，究竟什么是孝呢?孔子心目中的孝是就子女對待父母的態(tài)度而言，包括這樣幾個層面的基本要求：其一，子女應(yīng)盡己所能滿足父母的基本生活所需，使他們免于饑餓、凍餒和疾病；其二，子女應(yīng)讓父母心神安逸，不為自己而擔驚受怕；其三，子女應(yīng)努力建功立業(yè)，為父母爭光，使他們名揚萬世。

有人認為，孔子提倡的孝是對子女義務(wù)的片面責求，是愚孝。這實在是個誤會。孔子在講孝的同時，也要求為人父母者盡上自己的道德義務(wù)，即體行慈道。如果說孔子的孝論主要是對西周以來有關(guān)觀念的綜合和系統(tǒng)闡發(fā)，那么慈的思想則在更大程度上屬于他自己的發(fā)明，因為從孔子開始，慈才被賦予了疼愛子女的倫理意蘊，并作為一個重要倫理概念和范疇進入人們的話語系統(tǒng)。

孔子的孝論很辯證，不是愚孝。他的忠說同樣具有辯證色彩，不是愚忠。

忠是孔子倫理學(xué)說中關(guān)于為人處世、待人接物的一個重要道德原則。孔子在其晚年曾對曾參說：“吾道一以貫之。”其他弟子不解，請教于曾參，曾子回答道：“夫子之道，忠恕而已矣。”對于“夫子之道”，許多人都理解為孔子的學(xué)說或者思想主張，這是不對的。“夫子之道”的“道”不是指思想學(xué)說，而是指具體的為人處世、待人接物之道。孔子多次講過君子要以忠信為“主”、為“寶”和“以忠為質(zhì)”，還曾要求人們“言忠信”、 “行之以忠”，這些都說明，孔子一以貫之地重視身體力行忠的為人處世原則。

孔子心目中的忠，具有襟懷坦誠、以誠待人和恪盡職守等多重意蘊。在他看來，忠是上至國君下至普通民眾的一切人都應(yīng)具備的道德品格，不存在什么主體上的是與非；忠的美德不僅應(yīng)當施于主體以外的所有人，而且應(yīng)當施于主體所從事的工作和事業(yè)，施于自己的祖國。

長期以來，不斷有人宣稱：孔子是片面忠君、絕對忠君的愚忠思想的發(fā)明者。孔子的確說過“君使臣以禮，臣事君以忠”之類的話，把忠的道德品格直接與臣相聯(lián)系，但是在這里，“臣事君”的“忠”是以“君使臣”的“禮”為前提和條件的，并不是要求做臣下的片面忠君。

孔子所主張的人臣之忠，不是對君主個人的百依百順、絕對服從，而是在人格獨立的基礎(chǔ)上充分尊重君主，同時恪守本職、兢兢業(yè)業(yè)。概而言之，孔子主張的人臣之忠主要包括如下三個方面的含義：一是對君主態(tài)度恭敬。就是遵循君臣之間的各種禮儀規(guī)定，“事上也敬”。二是盡職盡責，不尸位素餐。即所謂“事君，敬其事而后其食”。三是敢諫君過。孔子認為，敢于犯顏直諫是忠臣必備的品格，所以當子路向他請教事奉君主的方法時，他直截了當?shù)鼗卮鹫f：“匆欺也，而犯之。”意思就是不要陽奉陰違地欺騙君主，而應(yīng)當直言敢諫地冒犯他。孔子還說：“君命順，則臣有順命；君命逆，則臣有逆命。”就是說君主的命令正確，臣下自當認真執(zhí)行；君主的命令不正確，臣下則應(yīng)勇于質(zhì)疑。可見，孔子所主張的臣對于君的“忠”，乃是內(nèi)心的敬、奉職的勤和規(guī)過的勇三者的辯證統(tǒng)一，其合理性和進步性是不可否定的。