“不感恩”的社會學解讀

　　近日里，在媒體上，對受助大學生的“不感恩”事件有諸多討論。看了之后，也想發表一些意見。
　　從某種意義上說，感恩是一種宗教情懷，是發自內心的一種情緒和感受。感恩之心可以培植、可以教育、可以感化，但是，惟獨不能以懲罰來達到目的。以“不感恩”為由對受助者予以“撤消救助”的處分，并公之于眾，靠廣泛的輿論對當事人造成巨大的社會壓力，其效果很可能適得其反。
　　在倫理道德的同一層面，慈善也是一種宗教情懷。中國傳統文化中有“施恩不圖報”一說，西方基督教文化中則有“施比受更有福”的說法，“施方”是在 “受方”的困境得到改變的過程及結果中獲得心靈之愉悅的，這種情緒和感受應該是“非功利”的。如今，慈善文化也在與時俱進，在近代中國，曾經提倡和弘揚“做好事不留名”的“雷鋒精神”；而在當代世界上，則以“回報社會”來體現其崇高的精神境界。
　　作為捐助者，希望與受助者溝通、交流，進行平等對話，進一步表達自己的關愛之心，這是可以理解的。作為慈善事業的中介機構，可以幫助推動這種有益的互動關系。然而，在這種更親密的關系沒有形成之前，可以促成，也需要等待。但如果把問題的焦點引導到計較“感恩不感恩”，倒顯出“施恩”的小氣了。
　　在當今世界上，建立在宗教情懷和個人道德基礎上的慈善事業早已被國家制度化的社會保障和“科學助人”的社會工作所取代，并成為當代社會中一個不可或缺的重要的社會機制。社會保障和社會工作摒棄了慈善內涵中的恩賜性和隨意性，而更強調公民的權利。在社會領域，這些基本人權被概括為六個方面，即生存權、健康權、受教育權、工作權、居住權和資產形成權。以上權利，是一國公民應該平等享有的；反過來說，這也就是國家和社會對公民的責任，因此并不存在“感恩不感恩”的問題。
　　就廣義而言，因為受教育在當代社會中的不可或缺性，因此也常常被納入現代社會保障體系。也就是說，受教育是公民的權利，同時又是國家和社會的責任。中國現在有“九年義務教育”的立法，但這只是公民“受教育權”的底線，并不意味著上高中、上大學就純粹是公民自己的事，或者說是應該完全由“市場”來解決的事，國家和社會毋須再負任何責任。最起碼的是，當一個孩子考上高中、考上大學，但其家庭卻因為經濟上的原因不能負擔相關的費用時，國家和社會照樣有不可推卸的責任。
　　然而，在幫助公民實現其受教育權時，保障手段也是應該認真考慮的。在這個領域中用救助的手段、慈善的手段并不合適。國際公認，這兩種手段都存在“羞辱性”的缺陷。這就是，你必須得先承認你是窮人，然后才可以得到國家和社會的資助。但是，人一旦知識見長，臉皮卻更薄，馬斯洛的“需要層次論”在這里被顛覆了，“不受嗟來之食”成為中國知識分子標志性的“面子”。而知識階層的這種“羞恥心”，恐怕在一個國家和社會中是要受到保護的。現在的大學中，堂而皇之地給一部分學生貼上“貧困生”的標簽，得助學金要過“民主評窮”的程序，接受捐款又非得要“感恩”……這實在都是不智之舉。因為這樣布下的很有可能不是“仇富”就是“仇貧”的種子。
　　那么，如何幫助學生在求學過程中不受經濟的困擾，國際慣例是不分貧富人人可借的教育貸款。教育貸款是個好東西，現在在中國從價值判斷到實施方法都有改進空間。（作者系中國社會科學院社會政策研究中心研究員）